外道神我梵我（四）——如來藏，非是外道神我、梵我

在前一講中，我們已經詳細分別辨正了「將如來藏說為方便法，具有外道神我色彩的邪見」；接下來，我們要對外道神我、梵我，特別是梵我的部分，加以進一步地辨正。

　　外道梵我，主要是以大梵天為能創造世界、出生一切有情的神；而外道神我，層次更低，只是欲界天的天神而已。例如，一神教所稱的上帝，上帝英文叫作God，God即是神的意思，最多只是忉利天的天主釋提桓因，也就是道教所稱的玉皇大帝；自己尚且必須輪迴三界，不能出離生死，何能創造諸有情？所以一神教的上帝，只是人類虛妄想像的法，因為上帝是不可知、不可證的，不像如來藏是可現前驗證、體驗的。而佛是具足了知、圓滿通達如來藏法門之後才成佛的，乃至於 世尊只要是對菩薩宣說智慧到彼岸，一定就會談到住持一切有情身中的甚深理趣如來藏法門，怎可如某法師所說：如來藏是 佛為接引執我之外道所作的方便說，並且還具有外道神我的色彩。

　　請看《大般若波羅蜜多經》卷578 佛的開示：爾時，世尊復依一切住持藏法如來之相，為諸菩薩宣說般若波羅蜜多，一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門：「謂一切有情皆如來藏，普賢菩薩自體遍故；一切有情皆金剛藏，以金剛藏所灌灑故；一切有情皆正法藏，一切皆隨正語轉故；一切有情皆妙業藏，一切事業加行依故。」佛說如是有情住持甚深理趣勝藏法已，告金剛手菩薩等言：「若有得聞如是遍滿般若理趣勝藏法門，信解、受持、讀誦、修習，則能通達勝藏法性，疾證無上正等菩提。」

　　此將經文釋義如下：「這時，世尊又依一切有情從無始來皆依如來藏而住止，而說如來藏住持於有情身中，為有情根本，亦能住持一切佛法所有種子。以此法相而為諸所有菩薩宣說智慧到彼岸，那就是如來藏遍滿依住一切有情身心，能持一切佛法功德，即此一切殊勝如來藏法門有下面四種殊勝功德：『所謂一切有情皆有染法在纏的如來藏，於此普賢身中，菩薩證此如來藏之後，所行三業一切賢善；一切有情皆有如金剛堅實不壞之如來藏，能有破除生死輪轉之功德，而菩薩證此金剛藏理，能以般若金剛藏智慧灌灑身心悉得堅實，破滅生死剛強之業；一切有情皆是正法之庫藏，以一切有情最後皆能隨順正語聖教運轉的緣故；一切有情皆妙業藏，因菩薩欲起諸善事業，皆為利益有情故，或為證彼有情本性，或欲拔彼生死苦惱發起加行，故有情是菩薩一切事業加行所依止者。』佛世尊說了如來藏是有情住持甚深理趣勝藏法門之後，告訴金剛手菩薩等說：『若有得聞如是遍滿般若理趣勝藏法門的如來藏，能夠產生信解、加以受持、常常讀誦、如實修習，則能通達殊勝的藏法性，快速地證得無上正等正覺。』」

　　從 佛世尊上面的開示，怎可將如來藏比為外道神我，將如來藏視同一神教的上帝，這樣未免太沒有智慧了。又怎可不信 世尊所說如來藏的四大殊勝功德：第一，一切有情皆如來藏，沒有如來藏就沒有諸一切有情。如來藏在凡夫有情身中又叫阿賴耶識，誠如《成唯識論》卷2所說：【阿賴耶識因緣力故，自體生時，內變為種及有根身，外變為器。】可見一切有情的八識種子，及色身乃至器世間皆是自己的如來藏所造，哪是上帝或大梵天所創；所以，普賢身即是如來藏身，一切菩薩普賢行的身口意三業皆在此身中，而且皆賢善故。第二，一切有情皆金剛藏，能破生死輪轉故。因為有此金剛不壞的如來藏，有情修道所集的種子才能儲存至未來世，因此才能解脫生死乃至成佛。第三，一切有情皆正法藏。菩薩信受正法，才能隨順運轉佛之正法輪，如是正法便能永續流傳於人間，菩薩才有成佛的因緣。第四，一切有情皆妙業藏。菩薩證得如來藏，才能利樂一切有情、攝受佛土、快速成就佛道。

　　因此，菩薩必須信受通達殊勝的如來藏法門。如果將如來藏謗為神我的外道，如是便捨棄了證道的因緣；何況《央掘魔羅經》卷2也說：一切諸佛世尊，於一切眾生所，極方便求無如來藏不可得。

　　又說：……三世一切聲聞、緣覺，有如來藏而眼不見。……如來之藏如是難入，安慰說者亦復甚難，謂於惡世極熾然時，不惜身命而為眾生說如來藏，是故我說，諸菩薩摩訶薩人中之雄，即是如來。

　　又說：譬如鷍鳥從久遠來無有慚愧，不報恩養，以宿習故，今猶不舍。彼諸眾生亦復如是，過去世時無有慚愧，已無慚愧，今無慚愧、當無慚愧，聞如來藏不生信樂，已不信樂，今不信樂、當不信樂。

　　又說：……若彼眾生去、來、現在，於五趣中支節不具，輪轉生死受一切苦，斯由輕慢如來藏故。若諸眾生歷事諸佛、親近供養，乃能得聞如來之藏，信樂聽受不起誹謗。若能如實安慰說者，當知是人即是如來。若諸眾生多背諸佛者，聞如來藏則生誹謗，彼諸眾生自燒種子。嗚呼！苦哉！苦哉！不信之人，於三世中甚可哀愍。

　　從這些經文中可知，輕慢如來藏者，來生就會六根不具；誹謗者更是自我燒毀成佛的種子，斷法身慧命，成為一闡提無根之人，將不免於長劫中在阿鼻地獄裡受苦無間，諸學佛者豈可不慎！

　　至於外道梵我，或是《阿含經》中所說的大神妙天，外道認為這是創造世界、出生有情的大神，其實梵我，即是大梵天。佛在《長阿含經》卷14有開示說：或有是時，此劫始成，有餘眾生福盡、命盡、行盡，從光音天命終，生空梵天中，便於彼處生愛著心，復願餘眾生共生此處。此眾生既生愛著、願已，復有餘眾生命、行、福盡，於光音天命終，來生空梵天中，其先生眾生便作是念：「我於此處是梵、大梵，我自然有，無能造我者；我盡知諸義典，千世界於中自在，最為尊貴；能為變化，微妙第一；為眾生父，我獨先有，餘眾生後來；後來眾生，我所化成。」其後眾生復作是念：「彼是大梵，彼能自造，無造彼者；盡知諸義典，千世界於中自在，最為尊貴；能為變化，微妙第一；為眾生父，彼獨先有，後有我等，我等眾生，彼所化成。」

　　現將經文語譯如下：「或者，有時到了這個時候，這個劫剛開始形成時，有眾生因為福盡、命盡、行盡的緣故，從光音天中命終，轉生到空無一人的初禪天，便對那個初禪天的境界出生了愛著心，又發願希望其餘的眾生也共同來出生在這個地方。這個眾生既已產生了愛著心，又發願他人也來出生，又有別的眾生在光音天，因為壽命、諸行、福報享盡之後，就在光音天中命終，也來出生在空初禪梵天中。那個先前生於此處的眾生便這樣想：『我在這個地方是梵行者，也是最大的梵行者。我是自然而有的，沒有人能創造我；我對於種種的義理和典籍都了知，我於一個小千世界裡得自在，在這個地方我最為尊貴；我能作種種的變化，微妙第一；我是其餘眾生的父親，我是單獨先有的，其餘的眾生是後來才有的，那些後來出生的眾生是我變化所成的。』那些後來才出生於此的眾生們也這樣想：『他是大梵天，他能創造自己，沒有人能創造他；他全部都知道所有的義理和典籍，且於一小千世界中得自在，最為尊貴；他能作變化，出生了我們，微妙第一；他是眾生之父，他是單獨先有的，然後才有我們其餘的眾生，我們這些眾生都是他變化所成的。』」這就是外道所說的梵我、大梵，是出生眾生的父親，因為後來出生的眾生都認為自己是大梵天所造。可是這個大梵天是有染著的，不僅於初禪天的境界起愛著心，還發願其餘的眾生共生此處，也具有眷屬欲；而且自己還在輪迴生死，因為福盡、命盡、行盡便會下墮；也能起念思惟自己盡知諸義理和典籍，自認最尊貴，能變化創造眾生。這與一神教的上帝又有何差別？同樣落在識陰的境界里。

　　可是真正創造一切有情的是如來藏，祂是寂滅不會六塵的，不像外道所說的神我、梵我，只是意識心第六識。大乘佛法所說的如來藏卻是第八識，是《阿含經》里 佛所說的「名色因、名色本」的那個第八識。《中阿含經》卷24 佛是這麼說的：【阿難！是故當知是名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。】此第八識即是一切有情名色之因、五陰之本；而意識只是歸在五陰中里的識陰，識陰不可能自己出生自己，必須由這個第八識如來藏才能出生五陰，所以怎麼可以拿如來藏來跟外道梵我、神我的第六識相提並論呢？

　　佛在《楞嚴經》中也說：五陰、六入、十二處、十八界虛妄，本非因緣、非自然性，本如來藏妙真如性。五陰等法是有生住異滅的，是被出生的法，將來必滅，是故是虛妄法；但不是無因無緣就能被出生，也不是自然就會有，而是要有妙真如性的如來藏，藉因緣才能出生五陰等法。而那些外道神我、梵我都是離不開五陰等虛妄法，絕無可能等同於如來藏；因此，怎可說如來藏富有外道神我的色彩？

　　至於外道的大梵天，自稱能創造有情，可是《百喻經》中記載：連大梵天的弟子也說他可以創造萬物，大梵天自知自己無能造萬物，對於那句「大梵天創造有情眾生」，只能承認那是眾生自己說的，自己其實沒有能力創造世界及有情；可是人間愚痴眾生仍然堅持世界及眾生是大梵天所造。請看《百喻經》卷3：

　　婆羅門眾皆言：「大梵天王是世間父，能造萬物。」造萬物主者有弟子言：「我亦能造萬物。」實是愚痴，自謂有智，語梵天言：「我欲造萬物。」梵天王語言：「莫作此意，汝不能造。」不用天語，便欲造物。梵天見其弟子所造之物，即語之言：「汝作頭太大，作項極小，作手太大，作臂極小，作腳極小，作踵極大，作如似毘舍闍鬼。」以此義當知，各各自業所造，非梵天能造。諸佛說法不著二邊，亦不著斷，亦不著常，如似八正道說法。諸外道見是斷見常事已，便生執著，欺誑世間作法形像，所說實是非法。

　　這段經文的大意如下：外道婆羅門大眾皆說：「大梵天王是世間有情的父親，能創造萬物。」這位大梵天王的弟子也說：「我也能創造萬物。」這位弟子實是愚痴人，自認為有智慧，就告訴大梵天王說：「我想要造萬物。」大梵天王告訴他的弟子說：「不要作這樣的想法，你不能造萬物。」他的弟子不聽大梵天的話，便想創造萬物。大梵天看到他的弟子所創造的人物就說：「你作的頭太大，作的脖子又太小，作的手太大，作的手臂太小，作的腳太小，作的腳踵又太大，你作的人就像似啖精氣鬼。」以這個道理應當知道，各各有情自業所造，非大梵天乃至其弟子能造。諸佛說法不著二邊，不著斷見，亦不著常見，就像是八正道說法。諸所有外道的見解不是落在斷見，就是落在常見，以此便生執著，欺誑世間，便以大梵天或上帝為造物主，外道所說實是非法。

　　從上文可知，大梵天非是造物主，真正的造物主是各各有情的如來藏；真如依於有情自己所造之業為緣，有了後有之後，便輪轉於三界六道之中，這是佛法的真實義理。如果修道之人，把出生一切有情的如來藏心當作富有外道神我色彩來修學，捨棄出生眾生的根本實相心，便會落入外道見中；於心外求法的緣故，將永遠不能真正地進入佛門，所學一切佛法也就唐捐其功。在《長阿含經》卷16也有這樣的記載：

　　比丘又復告言：「我不問此，我自問四大何由永滅？」長者子！彼梵天王如是至三，不能報彼比丘「四大何由永滅」。時，大梵王即執比丘右手，將詣屏處，語言：「比丘！今諸梵王皆謂我為智慧第一，無不知見。是故我不得報汝，言不知不見此四大何由永滅。」又語比丘：「汝為大愚！乃舍如來，於諸天中推問此事。汝當於世尊所，問如此事。如佛所說，善受持之。」又告比丘：「今佛在舍衛國給孤獨園，汝可往問。」

　　所以從上面的經文可知：大梵天對於比丘所提問的「此身四大地水火風是什麼緣故永遠滅除的」都無法回答，當然沒有智慧知道自身的如來藏如何用四大創造有情的色身；又怎麼知道自己如何創造眾生呢？只是礙於諸所有梵王都說自己（大梵天）是智慧第一，沒有不知不見之事，因此對於不能回答的問題保持緘默。其實，只有佛陀才是大智者，覺悟五陰苦空無常、生滅變異、虛偽無主，皆是眾生自己的如來藏所造；乃至世界成住壞空，也是眾生共業所成。諸菩薩們從佛受學而親證如來藏，便能現觀眾生與世界的來處，這不是大梵天所能知道的。所以只好拉著比丘的右手，到屏風無人之處，勸那位愚痴的比丘回去舍衛國請問 佛陀。如果還有人將如來藏視為外道神我、梵我，那就比去向大梵天請法的比丘還要愚痴了！

　　總而言之，學佛必須依於聖教量，聞熏思惟後加以修習，最後還要能證得。如果只是自己隨意揣測，乃至加以增伺，便會落入邪見稠林中，如此不僅自己誤入歧途，還會斷他人的法身慧命，那是魔業，不是正道。所以如能對外道神我、梵我、如來藏等法，依 佛在經中的開示深入理解，並將外道神我與 佛所說的真實如來藏詳細地比對，乃至於親證了如來藏，就不會說「如來藏具有外道神我的色彩」。如此便能真正進入佛門修學，地地增上，最後成就佛菩提果，證得如來一切種智、十力具足、四智圓明，圓滿清凈法身成等正覺。

　　各位菩薩！「唯識中所說的真實我——如來藏，非是外道神我、梵我」四講，到此全部講完，希望諸位菩薩聽聞之後有所幫助，感謝各位菩薩的收看！阿彌陀佛！