外道神我梵我(四)——如來藏,非是外道神我、梵我

在前一講中,我們已經詳細分別辨正了「將如來藏說為方便法,具有外道神我色彩的邪見」;接下來,我們要對外道神我、梵我,特別是梵我的部分,加以進一步地辨正。

  外道梵我,主要是以大梵天為能創造世界、出生一切有情的神;而外道神我,層次更低,只是欲界天的天神而已。例如,一神教所稱的上帝,上帝英文叫作God,God即是神的意思,最多只是忉利天的天主釋提桓因,也就是道教所稱的玉皇大帝;自己尚且必須輪迴三界,不能出離生死,何能創造諸有情?所以一神教的上帝,只是人類虛妄想像的法,因為上帝是不可知、不可證的,不像如來藏是可現前驗證、體驗的。而佛是具足了知、圓滿通達如來藏法門之後才成佛的,乃至於 世尊只要是對菩薩宣說智慧到彼岸,一定就會談到住持一切有情身中的甚深理趣如來藏法門,怎可如某法師所說:如來藏是 佛為接引執我之外道所作的方便說,並且還具有外道神我的色彩。

  請看《大般若波羅蜜多經》卷578 佛的開示:爾時,世尊復依一切住持藏法如來之相,為諸菩薩宣說般若波羅蜜多,一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門:「謂一切有情皆如來藏,普賢菩薩自體遍故;一切有情皆金剛藏,以金剛藏所灌灑故;一切有情皆正法藏,一切皆隨正語轉故;一切有情皆妙業藏,一切事業加行依故。」佛說如是有情住持甚深理趣勝藏法已,告金剛手菩薩等言:「若有得聞如是遍滿般若理趣勝藏法門,信解、受持、讀誦、修習,則能通達勝藏法性,疾證無上正等菩提。」

  此將經文釋義如下:「這時,世尊又依一切有情從無始來皆依如來藏而住止,而說如來藏住持於有情身中,為有情根本,亦能住持一切佛法所有種子。以此法相而為諸所有菩薩宣說智慧到彼岸,那就是如來藏遍滿依住一切有情身心,能持一切佛法功德,即此一切殊勝如來藏法門有下面四種殊勝功德:『所謂一切有情皆有染法在纏的如來藏,於此普賢身中,菩薩證此如來藏之後,所行三業一切賢善;一切有情皆有如金剛堅實不壞之如來藏,能有破除生死輪轉之功德,而菩薩證此金剛藏理,能以般若金剛藏智慧灌灑身心悉得堅實,破滅生死剛強之業;一切有情皆是正法之庫藏,以一切有情最後皆能隨順正語聖教運轉的緣故;一切有情皆妙業藏,因菩薩欲起諸善事業,皆為利益有情故,或為證彼有情本性,或欲拔彼生死苦惱發起加行,故有情是菩薩一切事業加行所依止者。』佛世尊說了如來藏是有情住持甚深理趣勝藏法門之後,告訴金剛手菩薩等說:『若有得聞如是遍滿般若理趣勝藏法門的如來藏,能夠產生信解、加以受持、常常讀誦、如實修習,則能通達殊勝的藏法性,快速地證得無上正等正覺。』」

  從 佛世尊上面的開示,怎可將如來藏比為外道神我,將如來藏視同一神教的上帝,這樣未免太沒有智慧了。又怎可不信 世尊所說如來藏的四大殊勝功德:第一,一切有情皆如來藏,沒有如來藏就沒有諸一切有情。如來藏在凡夫有情身中又叫阿賴耶識,誠如《成唯識論》卷2所說:【阿賴耶識因緣力故,自體生時,內變為種及有根身,外變為器。】可見一切有情的八識種子,及色身乃至器世間皆是自己的如來藏所造,哪是上帝或大梵天所創;所以,普賢身即是如來藏身,一切菩薩普賢行的身口意三業皆在此身中,而且皆賢善故。第二,一切有情皆金剛藏,能破生死輪轉故。因為有此金剛不壞的如來藏,有情修道所集的種子才能儲存至未來世,因此才能解脫生死乃至成佛。第三,一切有情皆正法藏。菩薩信受正法,才能隨順運轉佛之正法輪,如是正法便能永續流傳於人間,菩薩才有成佛的因緣。第四,一切有情皆妙業藏。菩薩證得如來藏,才能利樂一切有情、攝受佛土、快速成就佛道。

  因此,菩薩必須信受通達殊勝的如來藏法門。如果將如來藏謗為神我的外道,如是便捨棄了證道的因緣;何況《央掘魔羅經》卷2也說:一切諸佛世尊,於一切眾生所,極方便求無如來藏不可得。

  又說:……三世一切聲聞、緣覺,有如來藏而眼不見。……如來之藏如是難入,安慰說者亦復甚難,謂於惡世極熾然時,不惜身命而為眾生說如來藏,是故我說,諸菩薩摩訶薩人中之雄,即是如來。

  又說:譬如鷍鳥從久遠來無有慚愧,不報恩養,以宿習故,今猶不舍。彼諸眾生亦復如是,過去世時無有慚愧,已無慚愧,今無慚愧、當無慚愧,聞如來藏不生信樂,已不信樂,今不信樂、當不信樂。

  又說:……若彼眾生去、來、現在,於五趣中支節不具,輪轉生死受一切苦,斯由輕慢如來藏故。若諸眾生歷事諸佛、親近供養,乃能得聞如來之藏,信樂聽受不起誹謗。若能如實安慰說者,當知是人即是如來。若諸眾生多背諸佛者,聞如來藏則生誹謗,彼諸眾生自燒種子。嗚呼!苦哉!苦哉!不信之人,於三世中甚可哀愍。

  從這些經文中可知,輕慢如來藏者,來生就會六根不具;誹謗者更是自我燒毀成佛的種子,斷法身慧命,成為一闡提無根之人,將不免於長劫中在阿鼻地獄裡受苦無間,諸學佛者豈可不慎!

  至於外道梵我,或是《阿含經》中所說的大神妙天,外道認為這是創造世界、出生有情的大神,其實梵我,即是大梵天。佛在《長阿含經》卷14有開示說:或有是時,此劫始成,有餘眾生福盡、命盡、行盡,從光音天命終,生空梵天中,便於彼處生愛著心,復願餘眾生共生此處。此眾生既生愛著、願已,復有餘眾生命、行、福盡,於光音天命終,來生空梵天中,其先生眾生便作是念:「我於此處是梵、大梵,我自然有,無能造我者;我盡知諸義典,千世界於中自在,最為尊貴;能為變化,微妙第一;為眾生父,我獨先有,餘眾生後來;後來眾生,我所化成。」其後眾生復作是念:「彼是大梵,彼能自造,無造彼者;盡知諸義典,千世界於中自在,最為尊貴;能為變化,微妙第一;為眾生父,彼獨先有,後有我等,我等眾生,彼所化成。」

  現將經文語譯如下:「或者,有時到了這個時候,這個劫剛開始形成時,有眾生因為福盡、命盡、行盡的緣故,從光音天中命終,轉生到空無一人的初禪天,便對那個初禪天的境界出生了愛著心,又發願希望其餘的眾生也共同來出生在這個地方。這個眾生既已產生了愛著心,又發願他人也來出生,又有別的眾生在光音天,因為壽命、諸行、福報享盡之後,就在光音天中命終,也來出生在空初禪梵天中。那個先前生於此處的眾生便這樣想:『我在這個地方是梵行者,也是最大的梵行者。我是自然而有的,沒有人能創造我;我對於種種的義理和典籍都了知,我於一個小千世界裡得自在,在這個地方我最為尊貴;我能作種種的變化,微妙第一;我是其餘眾生的父親,我是單獨先有的,其餘的眾生是後來才有的,那些後來出生的眾生是我變化所成的。』那些後來才出生於此的眾生們也這樣想:『他是大梵天,他能創造自己,沒有人能創造他;他全部都知道所有的義理和典籍,且於一小千世界中得自在,最為尊貴;他能作變化,出生了我們,微妙第一;他是眾生之父,他是單獨先有的,然後才有我們其餘的眾生,我們這些眾生都是他變化所成的。』」這就是外道所說的梵我、大梵,是出生眾生的父親,因為後來出生的眾生都認為自己是大梵天所造。可是這個大梵天是有染著的,不僅於初禪天的境界起愛著心,還發願其餘的眾生共生此處,也具有眷屬欲;而且自己還在輪迴生死,因為福盡、命盡、行盡便會下墮;也能起念思惟自己盡知諸義理和典籍,自認最尊貴,能變化創造眾生。這與一神教的上帝又有何差別?同樣落在識陰的境界里。

  可是真正創造一切有情的是如來藏,祂是寂滅不會六塵的,不像外道所說的神我、梵我,只是意識心第六識。大乘佛法所說的如來藏卻是第八識,是《阿含經》里 佛所說的「名色因、名色本」的那個第八識。《中阿含經》卷24 佛是這麼說的:【阿難!是故當知是名色因、名色習、名色本、名色緣者,謂此識也。】此第八識即是一切有情名色之因、五陰之本;而意識只是歸在五陰中里的識陰,識陰不可能自己出生自己,必須由這個第八識如來藏才能出生五陰,所以怎麼可以拿如來藏來跟外道梵我、神我的第六識相提並論呢?

  佛在《楞嚴經》中也說:五陰、六入、十二處、十八界虛妄,本非因緣、非自然性,本如來藏妙真如性。五陰等法是有生住異滅的,是被出生的法,將來必滅,是故是虛妄法;但不是無因無緣就能被出生,也不是自然就會有,而是要有妙真如性的如來藏,藉因緣才能出生五陰等法。而那些外道神我、梵我都是離不開五陰等虛妄法,絕無可能等同於如來藏;因此,怎可說如來藏富有外道神我的色彩?

  至於外道的大梵天,自稱能創造有情,可是《百喻經》中記載:連大梵天的弟子也說他可以創造萬物,大梵天自知自己無能造萬物,對於那句「大梵天創造有情眾生」,只能承認那是眾生自己說的,自己其實沒有能力創造世界及有情;可是人間愚痴眾生仍然堅持世界及眾生是大梵天所造。請看《百喻經》卷3:

  婆羅門眾皆言:「大梵天王是世間父,能造萬物。」造萬物主者有弟子言:「我亦能造萬物。」實是愚痴,自謂有智,語梵天言:「我欲造萬物。」梵天王語言:「莫作此意,汝不能造。」不用天語,便欲造物。梵天見其弟子所造之物,即語之言:「汝作頭太大,作項極小,作手太大,作臂極小,作腳極小,作踵極大,作如似毘舍闍鬼。」以此義當知,各各自業所造,非梵天能造。諸佛說法不著二邊,亦不著斷,亦不著常,如似八正道說法。諸外道見是斷見常事已,便生執著,欺誑世間作法形像,所說實是非法。

  這段經文的大意如下:外道婆羅門大眾皆說:「大梵天王是世間有情的父親,能創造萬物。」這位大梵天王的弟子也說:「我也能創造萬物。」這位弟子實是愚痴人,自認為有智慧,就告訴大梵天王說:「我想要造萬物。」大梵天王告訴他的弟子說:「不要作這樣的想法,你不能造萬物。」他的弟子不聽大梵天的話,便想創造萬物。大梵天看到他的弟子所創造的人物就說:「你作的頭太大,作的脖子又太小,作的手太大,作的手臂太小,作的腳太小,作的腳踵又太大,你作的人就像似啖精氣鬼。」以這個道理應當知道,各各有情自業所造,非大梵天乃至其弟子能造。諸佛說法不著二邊,不著斷見,亦不著常見,就像是八正道說法。諸所有外道的見解不是落在斷見,就是落在常見,以此便生執著,欺誑世間,便以大梵天或上帝為造物主,外道所說實是非法。

  從上文可知,大梵天非是造物主,真正的造物主是各各有情的如來藏;真如依於有情自己所造之業為緣,有了後有之後,便輪轉於三界六道之中,這是佛法的真實義理。如果修道之人,把出生一切有情的如來藏心當作富有外道神我色彩來修學,捨棄出生眾生的根本實相心,便會落入外道見中;於心外求法的緣故,將永遠不能真正地進入佛門,所學一切佛法也就唐捐其功。在《長阿含經》卷16也有這樣的記載:

  比丘又復告言:「我不問此,我自問四大何由永滅?」長者子!彼梵天王如是至三,不能報彼比丘「四大何由永滅」。時,大梵王即執比丘右手,將詣屏處,語言:「比丘!今諸梵王皆謂我為智慧第一,無不知見。是故我不得報汝,言不知不見此四大何由永滅。」又語比丘:「汝為大愚!乃舍如來,於諸天中推問此事。汝當於世尊所,問如此事。如佛所說,善受持之。」又告比丘:「今佛在舍衛國給孤獨園,汝可往問。」

  所以從上面的經文可知:大梵天對於比丘所提問的「此身四大地水火風是什麼緣故永遠滅除的」都無法回答,當然沒有智慧知道自身的如來藏如何用四大創造有情的色身;又怎麼知道自己如何創造眾生呢?只是礙於諸所有梵王都說自己(大梵天)是智慧第一,沒有不知不見之事,因此對於不能回答的問題保持緘默。其實,只有佛陀才是大智者,覺悟五陰苦空無常、生滅變異、虛偽無主,皆是眾生自己的如來藏所造;乃至世界成住壞空,也是眾生共業所成。諸菩薩們從佛受學而親證如來藏,便能現觀眾生與世界的來處,這不是大梵天所能知道的。所以只好拉著比丘的右手,到屏風無人之處,勸那位愚痴的比丘回去舍衛國請問 佛陀。如果還有人將如來藏視為外道神我、梵我,那就比去向大梵天請法的比丘還要愚痴了!

  總而言之,學佛必須依於聖教量,聞熏思惟後加以修習,最後還要能證得。如果只是自己隨意揣測,乃至加以增伺,便會落入邪見稠林中,如此不僅自己誤入歧途,還會斷他人的法身慧命,那是魔業,不是正道。所以如能對外道神我、梵我、如來藏等法,依 佛在經中的開示深入理解,並將外道神我與 佛所說的真實如來藏詳細地比對,乃至於親證了如來藏,就不會說「如來藏具有外道神我的色彩」。如此便能真正進入佛門修學,地地增上,最後成就佛菩提果,證得如來一切種智、十力具足、四智圓明,圓滿清凈法身成等正覺。

  各位菩薩!「唯識中所說的真實我——如來藏,非是外道神我、梵我」四講,到此全部講完,希望諸位菩薩聽聞之後有所幫助,感謝各位菩薩的收看!阿彌陀佛!


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