外道神我梵我（一）——如來藏，非是外道神我、梵我

「外道神我」就是外道所說常住不壞的眾生我，其說法有很多種，有以五蘊為我，有以意識心為我，有以色身、四大、六入為我，可說眾說紛紜，不一而足；但多離不開有覺、有知、有貪、有瞋、有無明、有煩惱的法，皆是執著無常變異之法為真實我，於心外求法，即是名符其實的外道，永遠無法斷我見。首先，我們舉《阿含經》中 佛的開示，來看看如何是外道神我？以及執著外道神我有何過患？《別譯雜阿含經》卷10：

　　佛告犢子：「……。眾生神我死此生彼，……。若有人計斯見者，名為嬰愚，亦名無聞，亦名凡夫，增長生死煩惱垢污，能令行人受鬱蒸熱，生諸憂患，無有安樂。以是義故，我於此見無所執著。」

　　語譯如下，佛告訴犢子梵志說：「……。眾生以神我可以去到未來世，在這裡死了就出生到那裡，……。如果錯誤的認知而執著這種邪見的人，名之為如同愚痴的嬰兒，又叫作寡聞少見之人，也就是凡夫，這種邪見會增長他生死煩惱中種種的垢污，也能令修行人受到鬱悶熱惱，出生種種的憂愁與災患，不能得到安樂。因為這個道理的緣故，我對於這種邪見沒有絲毫的執著。」

　　由此經 佛的開示可知：外道認定的常住不壞的神我，是有生死的，是死了以後會到別處去受生，與 佛在《心經》中開示的「無老死，亦無老死盡」的心是不同的；外道的神我是死死生生的無常生滅法，這正是眾生的五蘊身。執著這種邪見的人，就是愚痴無聞的凡夫，便會在三界中輪轉生死，受諸種種的苦患；而 佛正是斷除這種我見、我執的聖者。

　　在同經中：佛告犢子：「如是！如是！若言『色是如來，受、想、行、識是如來』者，無有是處。何以故？如來已斷如斯色故，受、想、行、識亦復如是，皆悉已斷。譬如有人斷多羅樹，斷已不生；如來亦爾，斷五陰已，不復受生；寂滅、無想，是無生法。」（《別譯雜阿含經》卷10）

　　佛的意思是說：如來是斷色受想行識五陰的聖者，就像斷多羅樹一般，不再輪轉生死。反觀執著五蘊神我的外道凡夫，正是死此生彼，在漫漫長夜中輪迴不已的人，由於邪見煩惱造作諸業，便會流轉於六道，這是有生法，不是寂滅無想的無生法。

　　而 佛所說的真我，是寂滅無想的無生法，正是《雜阿含經》中所說的「本際」；凡夫外道因為不知不證本際，所以被無明所系、長劫流轉生死。我們來看看《雜阿含經》卷6 佛怎麼說的：

　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所系著，何所見我？令眾生無明所蓋，愛系其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不去本際？」諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願哀愍，廣說其義。諸比丘聞已，當受奉行。」佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色有故，色事起，色系著，色見我，令眾生無明所蓋，愛系其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。」

　　世尊告訴比丘們說：「眾生到底是以什麼為真實有，生起了什麼事？被什麼所系縛，又看見了什麼把它當成真實的我？因此而被無明所遮蓋，被貪愛綁住了頭，長劫驅趕賓士在生死輪迴的道路上、不知不證本際涅槃呢？」諸比丘向 佛稟白說：「世尊是我們了知一切法的根源、具足法眼者、一切法的依止，希望哀愍我們，廣為我們說明真實的道理。比丘們聽了之後，將會歡喜接受奉行。」佛告訴比丘們說：「仔細的聽，並且要善加思惟！眾生就是把色當真實有，生起了一切色之事，執著於色，便被色所系縛，將色法妄計執著為真實的我，因此使得眾生被無明所遮蓋，貪愛色法綁住了他的頭，便被牽著驅策賓士於漫漫長夜的生死輪轉的六道路上。執著受想行識其餘四蘊也是一樣。」

　　世尊的意思很清楚：執著五蘊神我為真實我的人，不知五蘊無常；無常就是苦，苦即是空，空即無我，便是不知不證本際者。因此，被無明所蓋，貪愛所系，不斷我、人、眾生、壽者；如是我見深重者，便是長劫輪轉生死無有解脫之時。再說，如果色是真實我，不是無常變異法，那每個人都應該不會變老，年輕的永遠年輕，乃至每個有情永遠都只是一個受精卵，不會長大，因為是常、無變異法；但是現見各個有情的色身，都是剎那不住的，就像波斯匿王在《楞嚴經》向 佛稟白說：【我觀（此身）現前念念遷謝，新新不住；如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。】（《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷2）

　　可見色身不僅月化日遷，乃至念念不住；不僅寒暑遷流，乃至終將變滅。外道神我執著色是真實我，會到未來世，那過去世是蛇，這一世出生應該就是蛇的模樣；過去世是餓鬼乃至地獄身，這一世取得人身，又要變成什麼樣子了呢？如果修得四空定，未來世出生到無色界，這個色身又該寄予何處？何況現見每個人死後並沒有將屍體帶走，不管是爛壞或是火化，都留在原處，如何說色身是真我可以去到未來世呢？所以，佛在《中阿含經》卷11中說：【佛告比丘：「無有一色常住不變，而一向樂，恆久存者。」】在同經中卷34，佛又說：

　　【若有比丘作如是念：「色是我，我有色……。」者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。……若有比丘作如是念：「色非是我，我無有色……」者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘髦馬王安隱得度。】

　　佛在《雜阿含經》卷10中也說：【佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若丑，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。」】「一切色非我」是說色法非真實的我，若色是我，則我成斷滅法；「不異我」是說色法是真實心如來藏內變有根身、外造器世間所成，色法與真如法身如來藏不一不異，色法不是如來藏，但是離開色法亦找不到如來；「不相在」是說色中無如來，如來中亦無有色，即是 龍樹菩薩在《中論》中卷4所言：【如來，非陰不離陰，此彼不相在。……若如來中有五陰，如器中有果、水中有魚者。……又五陰中無如來，何以故？若五陰中有如來，如床上有人、器中有乳者。】這意思是說：如來藏不等於五陰，也不能說離開五陰可以找到如來藏，彼此之間是不能互相存在的。如果說如來藏中有五陰的話，就好比說一切器皿中本來就有水果，水中本來就有魚。而且五陰中也沒有如來藏，到底是什麼緣故呢？如果五陰中有如來藏，就好比空的床鋪上本來就有人，只要有容器裡面就有乳。

　　那到底有情是如何取得有根身的？既然色身非真實的我，也不能去到未來世，難道就如同外道所說的大梵天或上帝所創造的嗎？如果是的話，那造物主未免太不公平了！為何有人生來美若天仙，而有人卻其貌不揚；有人生來魁梧雄壯，有人卻體弱多病，乃至諸根不具；有人生而為人，有人卻成為牛羊豬雞，還要受人宰殺。上帝憑什麼可以恣意主宰這一切，如此未免有欠公平，也太不慈悲了。但是真實的道理是：這樣的差別都是眾生往世各別的業緣所感的。往世造作了惡業，這一世的異熟果報是畜生、餓鬼、地獄，如來藏就為眾生造作了畜生、餓鬼、地獄身；往世作的是善業，如來藏也會為他造作人身乃至天身。如果修了四空定往生到無色界，便沒有了色身；如果百劫修相好，那就可以擁有如佛一樣莊嚴的三十二大人相。

　　這一切都是入胎識如來藏的功能，有經為證：《長阿含經》卷10：「阿難！緣識有名色，此為何義？若識不入母胎者，有名色不？」答曰：「無也！」「若識入胎不出者，有名色不？」答曰：「無也！」「若識出胎，嬰孩壞敗，名色得增長不？」答曰：「無也！」「阿難！若無識者，有名色不？」答曰：「無也！」「阿難！我以是緣，知名色由識，緣識有名色。我所說者，義在於此。阿難！緣名色有識，此為何義？若識不住名色，則識無住處；若無住處，寧有生老病死憂悲苦惱不？」答曰：「無也！」

　　此經的大意是說：佛告訴阿難：「緣於阿賴耶識出生了受想行識的名以及色身，這到底是什麼意思呢？若第八識不入母胎，能有後世的名與色否？」阿難回答說：「沒有。」「若阿賴耶識入胎，嬰兒不出生，這世間能有名色嗎？」阿難說：「沒有。」「如果阿賴耶識離開了胎兒，嬰孩壞掉腐敗，名色可以增長嗎？」阿難答說：「不能。」佛又問阿難：「如果沒有第八識阿賴耶識，有這一世的名與色嗎？」阿難回答說：「沒有。」佛告訴阿難：「我以這個緣故，知道此世所取得的名色，是由於有入胎識，緣於入胎識才有名與色，我所說的道理就在於此。緣於名色才能找到阿賴耶識，這又是什麼意思呢？若第八識不住於名色，則阿賴耶識無安住的處所；如果沒有安住的處所，難道還有生老病死憂悲苦惱嗎？」阿難回答說：「沒有。」

　　從這段《阿含經》 佛的開示可以知道：眾生此世所取得的有根身，是因為第八識阿賴耶識入了母胎的受精卵，這個羯羅藍才能增長，才有眾生此世的色身，才有生老病死憂悲苦惱的果報，所以眾生是無可抱怨的。這一生長得莊嚴美麗，是因為往世懂得用鮮花供佛，慈祥善待別人，常說讚美他人的話；反之，長得醜陋，是常對眾生起瞋罵辱、譏嫌毀責；墮入三惡道，更是自己造作了大惡業所得的異熟果報。而如來藏只是如鏡現像，如果這一世是胡人的業，就長得跟胡人一個模樣；是漢人的業，就長得跟一般漢人沒兩樣。

　　因此，世間有情的色身有無量的差別，皆因各別的業力所牽引，就像 佛在《大寶積經》卷56對難陀所言：【「應知受生名羯羅藍，父精母血非是余物，由父母精血和合因緣，為識所緣依止而住。」佛又說：「難陀當知！父精、母血、羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。」】佛告訴難陀的意思是說：眾生受生取得父精母血叫作羯羅藍，非是別的東西，由父精母血和合為緣，再經阿賴耶識為因，依止於第八識，受精卵才能長養安住不敗壞；父精、母血、受精卵也像是這樣，依於阿賴耶識及父母之緣和合運作，才有第八識大種性自性的功能而造作有根身。

　　彌勒菩薩於《瑜伽師地論》卷1中也說：於所生處起希趣欲。彼於爾時，見其父母共行邪行所出精血而起顛倒。……如如漸近彼之處所，如是如是漸漸不見父母余分，唯見男女根門，即於此處便被拘礙。死生道理，如是應知。……爾時父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中，合為一段，猶如熟乳凝結之時。當於此處，一切種子異熟所攝，執受所依，阿賴耶識和合依託。云何和合依託？謂此所出濃厚精血合成一段，與顛倒緣中有俱滅。與滅同時，即由一切種子識功能力故，有餘微細根及大種和合而生，及余有根同分精血和合摶生。於此時中，說識已住結生相續，即此名為羯羅藍位。……又此羯羅藍色，與心、心所安危共同，故名依託。由心、心所依託力故，色不爛壞；色損益故，彼亦損益；是故說彼安危共同。

　　彌勒菩薩的意思是說：有情於所往生的處所，生起了希望趣入的慾望，就在這個時候，看見有緣的父母在行淫時，起了顛倒想，想要生為男性者，便於母親產生貪愛染著，以為自己在跟母親行淫；欲生女性者，於父亦復如是。就這樣逐漸接近，漸漸地只看見男女的根門，看不見父母其餘的身分，就在這個處所，有情便被拘束系縛，應該知道死後往生的道理就是這樣。這時父母的貪愛到了極點，最後就一定會各自流出一滴濃厚的精血，兩滴精血和合之後，就成了受精卵安住在母胎中，合成一團，就像是凝結的乳一樣。就在這個處所，阿賴耶識又名一切種子識，此識所含藏的一切種子為異熟果報所含攝，執持此受精卵，互相和合依附，安危與共。什麼叫作和合依託？意思是說，濃厚精血合成一團為受精卵時，中陰身見已，便起顛倒與染著貪愛心，就在這時為彼境色所執礙，中陰身便滅失了，後有同時接續生起；由於中陰身滅失，與父母精血和合俱時，所以說與顛倒緣中有俱滅。中陰身滅時，即是阿賴耶識與受精卵和合生時，故言同時。此時因為染愛精血，方為阿賴耶識所依託；這時，由於阿賴耶識中功能差別因增上力，有微細五色根及阿賴耶識中大種性自性和合而生，阿賴耶識藉由精血之力，其餘的身根就能因此而得以生長。此時就說眾生的阿賴耶識中，因含藏煩惱無明結使的種子，而得以安住於受精卵中、相續輪轉生死於三界中，這時的受精卵名之為羯羅藍位。此時有諸根大種及身根的受精卵，與阿賴耶識及其心所有法安危與共，彼此互相依託，由於有阿賴耶識之心及心所為依託力，故受精卵不會爛壞；如果羯羅藍色有所損益，阿賴耶識之心及心所亦會有所損益，是故說彼安危共同。

　　彌勒菩薩的見解與 佛在諸經中所說的說法是一致的，一般眾生取得色身，是由於有異生性的阿賴耶識為因，加上往世的業緣所牽引，於有緣的父母起顛倒想，因此而入胎受生取得有根身。所以有情的色身，皆是自己的阿賴耶識藉父母精血為緣所造，絕不是大梵天或上帝耶和華有此能耐，也不是過去世的色身來到這一世；所以說，諸一切有情的上帝就是自己的阿賴耶識。

　　各位菩薩！今天就講到這裡。阿彌陀佛！