是每一個有情眾生各自有一個阿賴耶識還是所有眾生共有一個阿賴耶識呢？

02-16

如題

眾生迷時各一個阿賴耶，因而各有因果凈染；眾生覺時共有一個阿賴耶，因而心納法界胸懷虛空。

眾生迷時，阿賴耶是一滴滴水；眾生覺時，每一滴水都匯入了法身的大海。大海就在那裡，不會因為你這滴水的匯入，而起生滅增減垢凈，眾生亦不再作分別妄想，執我相人相眾生相壽者相。此時你是一滴水，但你也是這片海，每個人都是一片海。

此時匯入大海後的阿賴耶就是如來藏，或者說這片海就是如來藏。《大乘密嚴經》中說：「佛說如來藏，以為阿賴耶，惡慧不能知，藏即阿賴耶，如金與指環，展轉無差別。「諸佛了之成清凈藏，異生執之為阿賴耶，如果將如來藏比作真金，那麼阿賴耶就是真金因諸多因緣而成的指環，其分別在於迷與悟之間，如果將真如比作浩淼大海，那麼阿賴耶便是海上的波濤，眾生證得法身，便是覺悟阿賴耶與真如的一體不二。經又云：」一切眾生阿賴耶識，本來而有圓滿清凈。出過於世同於涅盤。譬如明月現眾國土。世間之人見有虧盈。而月體性未嘗增減。「明月出現在不同的地方，因為人視角的不同而產生盈虧，盈虧就是二元，是生滅，是凈染，是增減，但月亮本身是未曾增減的，正如真如本自清凈本無生滅本自具足本無動搖能生萬法，超脫於二元的對立。
於是說阿賴耶識，即輪迴的主體，與如來藏，即清凈法身，一體不二。法界若海，眾生的阿賴耶是在浪花中生滅的夢幻泡影，當我們體悟到實相證得阿賴耶與如來藏的一體不二，超越一切在世俗境界中對立的二元，從常性斷性生性滅性凈性染性種種名相解脫，即彷彿滴水回歸真如法界的不動汪洋。

【善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目，見空中華及第二月。

善男子，空實無華，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處，由此妄有輪轉生死，故名無明。善男子，此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如眾空華，滅於虛空，不可說言有定滅處，何以故，無生處故。一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。】

各自。

如果共有，為何只有佛成佛了，我們還沒成佛？要成佛都成佛，要不成都不成才對。

如果共有，一個人造業，就應該所有眾生包括佛都一起受報。

所謂「同共一法身」，說的是大家各有一個的法身如來藏阿賴耶識的心體完全一樣，三無差別（不同的是種子）。

並不是大家共用一個。

南無佛法僧

明白阿賴耶識及其功能，此題就解了。

「第八識為宇宙萬有，受熏，持種，根，身器。

「受熏」它能夠變成身體。

「持種」保持宇宙萬有同生命的過去、現在、未來的一切種性。

根，能夠生成六根眼、耳、鼻、舌、身、意。

「身」，能夠形成我們的身體，

「器」就是物質世界，能夠變成地球、太陽、月亮。」

第八識頌
　　性唯無覆五遍行，界地隨他業力生，二乘不了因迷執，由此能興論主諍。
　　浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風，受薰持種根身器，去後來先作主公。
　　不動地前才舍藏，金剛道後異熟空，大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。

以上摘自南禪七日及 《八識規矩頌》

個人的理解，阿賴耶識的法性是共有的。

一性圓通一切性。一法遍含一切法。
一月普現一切水。一切水月一月攝。
諸佛法身入我性。我性同共如來合。
一地具足一切地。非色非心非行業 （永嘉大師證道歌）

但受熏後相不同。因此既不能說各有也不能說共有，即是中論中的不一不異。

中論八不，不生亦不滅,不常亦不斷,不一亦不異,不來亦不出。

打比方，在知乎回答用戶問題，全國的不同用戶查詢同樣帖子應該都能看到同樣的回答 -- 因為顯現知乎頁面的「種子」是一切眾生共用同一份 -- 知乎伺服器的那份。知乎頁面雖然如幻，但由於產生此幻相的種子完全相同故，不同計算機看同樣的帖子看同樣的回答看到的資料應該都一樣（撇開快取等技術問題）

故即使承許「如幻」，如幻的相也不離開阿賴耶識的種子。若一切眾生共用一個阿賴耶識，則應該一切眾生顯現出來的如幻五陰相都完全一樣，就跟不同計算機看同樣帖子大家看到的如幻內容都一樣。一人成佛應一切眾生一起成佛，一人斷善根應一切眾生一起斷善根，故「一切眾生共用阿賴耶識」不應成立。應該是每個眾生各自獨立擁有一份獨立的阿賴耶識，故能一切染凈業力因果都不相混雜。

同樣的道理 -- 有你丶我丶他丶眾生丶佛 ... 等不同獨立個體的眾生相確實不是實有。但要顯現此非實有的眾生相也必須有條件 -- 一切眾生各自有獨立阿賴耶識。不然應該一人顯現佛相一切眾生都顯現為佛相。「非實有」也不等於「是妄語」，「眾生相非實有」不等於「眾生相是妄語」也不代表「一切眾生各自獨立的相是妄語，所以一切眾生同一阿賴耶識」

瀉藥，這個問題也困擾我很久了！我說說我的想法。

按識論說，是各個有情各有八識。就如東籬菊所說，如果是一個，為何你現在未成佛等。其實這很好回答，如夢中見佛。如幻中見菩薩！都不過是心之變現！

再說我的一些想法。我法都無自性，我都不能證實我自己為實有，我所見之法為實有。我又如何能證實我所見，所觀之他人為實有？如果我所見之外人外事為實有，這就違背空性的道理。如果我連他人之實有都不能證實，又如何可說他人之不可見不可察之識為有？

又按，我所見聞覺知，都不過內識所變現。不能見識外之物，一切不離於心。皆與多個阿識的說法相違。

我對這個問題也很迷惑。

說佛有很多化身，化身之間的阿賴耶識是什麼關係？是各自獨立還是共有一個？如果共有一個，釋伽牟尼也是化身，本來就大覺大悟，為什麼還要休苦行，菩提樹下發願，不證菩提不起此座，一生下直接教化眾生不就行了？如果每個化身都是獨立的阿賴耶識，感覺每個化身都應該是獨立的，不應該是一個法身吧？

假如我成佛，我是成了一個新佛，還是，噢，我原來是某某佛的化身？

也許，這個不可思議的問題，只有實際證到，才明白怎麼回事，以凡夫的思維，根本無法想清楚。

阿賴耶識不是數量的概念，不可稱量，就像虛空一樣，不能說一個虛空，因為無法計量一個虛空是多長、多寬、多高、多重。也不能說每人一個，如果每人一個，那麼總數是固定的還是變動的？

就像佛性、法身不可稱量一樣。

有仁者說每人一個阿賴耶識但不是實有，是一種近似的說法。

我以我淺薄智識回答，阿賴耶識應非物非相，題主這樣問就是相了。

那麼問題來了，這個世界有一生呢還是眾生呢？

睡著的和醒著的你，是同一個人還是兩個人？…………迷位上，稱「阿賴耶識」。覺者位，稱「如來藏」「真如」。是對同一個事物，做兩面的判斷而說！

記得有一位法師說過：不一不異

然而這個回答並沒有正面回答，而且看似矛盾。

佛法涉及到終極問題的回答都是這樣的，例如非常非斷，不垢不凈

這說明有些問題我們問的就不對，就好像假如我視力有問題看所有東西都是黑白的，不知道有其他顏色，當有人給我描述一個我沒有見過的東西時，我問他這個東西的顏色是黑的還是白的。

我也來盲人摸象一番。這玩意應該和我信奉的「偏在轉生」（偏同遍，遍在轉生，數量極大時就是佛經說的「化身百千億」）類似。簡而言之，我們每個人都是至高者（真主）的一個化身，正如比沙門天是觀音菩薩的化身，李靖是比沙門天的化身，但比沙門天、李靖都是作為古佛的觀音菩薩正法明如來的化身一樣。如來其實也有引出萬物，萬物本源的意思，正法明如來，即一切正法明的本源的意思。見諸相非相，就可以見諸相之本源。

俺覺得吧，阿賴耶可能與dna類似，儘管我們各有不同的阿賴耶，但是其實根本差不多，幾乎完全一樣。