南梁武帝蕭衍作為一個信仰佛教的皇帝，應該是嚴於律己，寬於待人，宣揚佛法，為什麼短短几十年王朝打住了么？
佛教最講究的就是要經過自己的修行而成佛，積德行善這些都是修為的最好途徑之一。梁武帝能夠吃素，同時禮遇三寶，政令嚴明，但是卻存在了短短几十年就打住了呢？
釋迦摩尼給示現「八相成道」當真是白示現了啊。。。
- 舍兜率、降王宮、棄位出家、苦行學道，作斯示現。學佛搞了半天是為了王朝永固，萬壽無疆么？佛是白出家給你看了。
- 一切不離因果，釋迦族都滅了，梁武帝的王朝就想江山永固？都去求人天福報了，那這個佛也白學了。
梁武帝不是餓死的！
根據《資治通鑒》的記載，侯景攻破南京後，進宮面見梁武帝蕭衍，被梁武帝的從容自若鎮住了，加上對這位前任皇帝的畏懼心理，便把他軟禁在台城，不敢再去見他。之後侯景讓王綸給蕭衍送去了幾百枚雞蛋，因此梁武帝餓死的可能性相當小。關於梁武帝的死亡，司馬光的《資治通鑒》是這樣記載的：「疾久口苦，索蜜不得，再曰：『荷，荷。』遂崩。」就是說梁武帝因生病久了覺得嘴巴苦，想要吃蜂蜜，卻無法得到，於是就發出「嗬嗬」的聲音，喊了幾聲就死了。如果我們仔細分析這段話，就能發現端倪，蕭衍是「疾久口苦」，主因是得了重病，而嘴巴苦想吃蜂蜜說明梁武帝並非是空腹，加上侯景送去的光是雞蛋就有數百枚之多，其他食物應該也都齊備。仔細想想，當時的人均壽命才多少歲，這位皇帝已經八十六歲，眼見著國破家亡，必然是憂憤成疾，加上自己被軟禁，無人照料，於是病情日益加重，最終死去，這是很自然的事情。
所以實際上樑武帝不是餓死的！應該說是氣死的，還有梁武帝是一個好皇帝，在南北朝兵荒馬亂那麼多瘋子皇帝裡面，給予江南百姓五十年和平，再說他當皇帝幾十年，高壽八十六，這個怎麼也不能夠說不是好事吧！他引侯景過來，是因為學佛的原因嗎？其實是他想收納侯景的軍隊還有土地，因為那個時候梁朝大將韋睿（韋老虎擊破北魏，間接導致北魏垮台），陳慶之（白袍將軍，七千人橫掃北魏數十萬）都去世了，所以他久聞侯景的實力，想吸納之，他這一點證明到老也沒有斷除五欲（名利），恰恰和佛教是背道而馳的，而自取其禍。其實這也沒有什麼，誰能不死？永遠強大？至於說王朝的打住很正常，一個沒有斷除煩惱障的人，他不能改變的是命運，很多沒有斷除煩惱障的人不能改變的是趨勢。
眾業所感你又能怎麼樣呢？一個人為善，許多人惡業受報的時候到了，譬如一滴墨投入巨淵，固然有點點漣漪，卻終究擋不住滾滾紅塵的顛倒殺伐。
但是我們還是要讚歎那一縷轉瞬即逝的光明！劃破哪黑暗時代的天空。
你要是翻翻歷史，或者翻翻知乎，就會想，這老小子怎麼不早點死。
佛也有三不能，何況未成佛的梁武帝，這是其前世因果業力使然，縱然今世如何行善，只要未能證得如達摩那樣的境界，無非只能隨業受報。不過換另一個角度看，時間再長也會灰飛煙滅，總歸無常，而在短短的在位有能力的期間，能多行善積德，與佛結緣，為未來創造更好的存在，不也是比長長的在位期間，卻不行善積德，不與佛結善緣，今世福報業果耗盡，來世墮入不好之處，更是有意義嗎？畢竟對比今世短暫的一生，來世卻是更為漫長的。
漢傳佛教吃素自梁武帝始由此 中國的比丘僧團與托缽乞食徹底絕緣！佛教的千古罪人！
您好，末學試說一下。
末學以前也有此疑問，後因聞法而明。
佛在《無量壽經》中說:富貴榮華，不可常保，皆當別離。
又說:錢財為五家共有。福分出世間福和世間福。出世間福又稱無漏福，世間福又稱有漏福。
佛常說量大福大。無漏福大，因量周沙界；有漏福小，因限於人天。
梁武帝齋僧建廟，看似弘揚佛法，實為求己福報。心量太小，獲福不多。
帝曾問達摩祖師，齋僧建廟可有功德？達摩祖師答曰:並無功德。帝不喜，達摩面壁。為私利做點好事，卻欲讓人讚美。這是典型的貢高我慢。
人不讚美而生煩惱，這是典型的不順我意生嗔恨。即便齋僧建廟有多福，也折損七七八八了。另外，梁武帝時期，因戰爭初結，民不聊生。國君該心繫百姓，才是慈悲眾生。怎可為一己私利而耗費國庫，視百姓生死於不顧？看似弘揚佛法，實為壞佛法業。
梁武帝不懂佛法，讀經斷章取義。因看佛說齋僧建廟有大福報，而不看佛說的前提條件。
衣食足知榮辱，這是普通百姓都知道的道理。百姓生活安定之後，再建廟齋僧弘揚正知正見，才是佛之本意。
若梁武帝真懂佛法。
讓黎民吃飽，就是齋天下僧；讓百姓安居，就是建天下廟。人民生活豐足，安居樂業，還愁梁朝不能長久嗎？梁不能長久，實在是天理循環，自作自受啊！
結語。
現在有些學佛人，也如梁武帝一般。給佛磕幾個頭，買幾個蘋果橘子，就求佛保佑家宅平安、發家致富。實不知，若能回家給父母磕幾個頭，還愁家宅不安嗎？買點白菜蘿蔔，也可供父母安穩度日。家庭和諧，何愁事業不順？彌勒菩薩勸我們:拜佛先拜父母，學佛先學做人。
在家佛弟子當知:家就是我們的廟，父母就是我們的佛啊！
不信佛言何來敬？
不行經法何來學？百丈彩棚看似好，哪經風雨一夜吹？末學後進，才疏學淺，僅供參考。三破教不是白叫的，阿育王篤信佛教，孔雀王朝馬上分崩離析；梁武帝就不說了，懂的都懂。武則天也撲街了。清朝信佛，萬國來艹。東南亞東南半島的泰國、緬甸、寮國、柬埔寨等等，只有被歐洲列強殖民的命。
梁武帝能夠吃素，同時禮遇三寶，政令嚴明，
題主你讀的是哪個時空的歷史？
再者說了，修佛法不增國運，
宣室求賢訪逐臣，賈生才調更無倫。
可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神。
說得好像悉達多他們家就長久似的。。
梁武帝是大菩薩再來。這是前提。梁武帝自律極強。梁武帝知見方面，極高。曾問達摩，對朕者誰？達摩答廓然無聖。別小看這問話，卻反映了梁武帝的知見是很高的。而達摩回答，梁武帝無法契入。也正是說明梁武帝的知見尚不足。如果這個公案的一問一答，我輩看不出問題。那麼評價梁武帝誤國，說梁武帝所做只是福報，不是功德。是否太輕率了。功德在法身中，與廓然無聖，倆公案有何關係？
梁武帝本人自己就沒想要千秋萬載
所以就別皇帝不急，你著急了
很多人說梁武帝學佛是套路，是政治目的
我覺得不能因為達摩的一句話就否定他
首先，他讓太子出家這一點就可以看出
人家根本不求人天福報，爹對兒子的情是最真的了吧，但人家讓自己兒子出家，別坐江山！他自己的江山就是從別人手裡奪過來的，所以深知萬里江山靠不住。
他兒子也有出息，學了佛，把金剛經分為三十二品，每個品的標題都概括的精要絕倫。
中國歷史上信佛的皇帝很多，但信到梁武帝這份上的，真的獨一份。
至於鍵盤俠要舉例說他有多蠢多愚昧多厚黑，隨你們去，反正他又不是我爹。
梁武帝這人是個寶，學禪宗的可以好好參，可惜禪宗學的好的，沒幾個願意上網。天天泡網上的不是佛黑，就是鍵盤居士，還有我這種傻逼，阿彌陀佛！南梁武帝蕭衍作為一個信仰佛教的皇帝，應該是嚴於律己，寬於待人，宣揚佛法，為什麼短短几十年王朝打住了么？
首先，你的提問就是錯誤。佛法不是一種物理法則，不是一種交易。
南梁武帝蕭衍作為一個信仰佛教的皇帝，應該是嚴於律己，寬於待人，宣揚佛法，這只是說明他的信仰佛教。
難道他的王朝立馬可以千秋萬代嗎？
就如同你今世信佛，就可以不再輪迴嗎？
如果你這麼思維，那你根本不要信佛教！佛教不是交易！
爵士貓：瑜伽師地論 大般若經 緣起甚深義十種相 一切法空不生不可說 語言只是假藉 有神無神是世界奧秘假名 都不正確?zhuanlan.zhihu.com
佛所覺悟的「勝義諦」是這樣的嗎？不是的。
我們這樣利用能詮去通達所詮，這是在自己的虛妄分別說有這麼一個境界，是你假藉語言文字生起的虛妄分別。
現在我們說諸法是空的是假的，這是一句話，這句話也是個語言文字，用這句話去明白一切法空。若沒有這句話，還有個諸法空嗎？所以所有的這些名言相，通通都是假的，都是沒有那麼回事。所以佛所覺悟的勝義諦是離一切名言相的，不能有能所這樣分別的，不是那麼回事。所以「諸法自性」不可說，不可以用詮，用語言文字去表達的，那不是的，是不可說的。
雖然是不可說，「而言諸法自性可說」，所以這問題也像前面說，一切法是自不生、他不生、共不生，無因也不生，是沒有生的作用，但是也是生了，。
這一切法，佛所覺悟諸法自性的勝義諦，是不可言說的，雖然是不可說，而佛菩薩還說出來很多的經論。「而言諸法自性可說」，還是說一切法是無常的，是苦的，是畢竟空寂的，佛怎麼修行四念處，怎麼得道了，還是這麼說，這也是一個甚深義。
就是佛這樣子給我們一個橋，我們從這個橋可以過這條河而已，實在這個橋還不是的，還不是彼岸，所以不可說，佛還是說了。因為佛若是實在不說，我們沒辦法明白，所以就是佛是假藉語言文字來開示我們，我們假藉語言文字要通到離文字那裡去，這件事才圓滿了。所以這個地方無文字還須要有文字，有文字還不能有文字，這是「緣起甚深義」的。
爵士貓8 個月前
1.世界有神論與無神論已爭論了3000年，以後還要爭論3000年，直到人類滅亡。
2.有神論與無神論，都不正確。
3.世界不是有神，或無神。
4.有神，或無神，沒有表達世界的奧秘。
5.有神，或無神。只是人類的假名。人類設定的分別之心。
6 世界是一個奧秘，不能說是有神，或無神。
7.世界的奧秘，人類不能用言語表達，只能感受。
8.佛教的【大般若經】表達的，就是人類要去感悟世界的奧秘。
瑜伽師地論110 妙境 緣起甚深義十種相
底下第二科「釋甚深義」，解釋甚深的道理，這個緣起甚深的道理。這分兩科，第一科「所知義」，所知的甚深義，所知的甚深義，當然這是聖人的智慧，佛菩薩的智慧能知道緣起的甚深義。
這分兩科，第一科是「問」。
《披尋記》三三六頁：
謂略說由六種言說道理等者：如說無明緣行，乃至生緣老死，名由順次第說。又說由生有故老死有，乃至由無明有故行有，名由逆次第說。又復說有受用世俗境界緣起及一切生身差別緣起，當知此唯識支行支所攝，名由一分支說。又復說一切生身相續緣起，名由具分支說。或於緣起說名增益，由諸有支前前為緣後後所隨故，當知此名由黑品說。或於緣起說名損減，由一切支前前永斷後後滅故，當知此名由白品說。
申二、釋甚深義（分二科） 酉一、所知義（分二科） 戌一、問
問：如世尊說緣起甚深，此甚深義云何應知？
這經裡面佛說緣起的道理，「此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅」，這裡面這個道理是很深妙的。
「此甚深義云何應知？」若我們沒有成佛，沒有得阿羅漢，我們怎麼能知道這個甚深義？我們怎麼能知道？要怎麼樣才能明白呢？答，底下回答分兩科，第一科「標列」。
戌二、答（分二科） 亥一、標列
答：由十種相，應知緣起甚深義。謂依無常義、苦義、空義、無我義說。
「由十種相」，我們怎麼可以知道呢？佛菩薩慈悲開示我們十種相貌，我們從十種相貌就可以知道緣起的深義。這十種相，那十種呢？「應知緣起甚深義」，從十種相可以知道緣起的甚深義。
那十種呢？「謂依無常義、苦義、空義、無我義」，這是四個義。依無常義這底下有六義，前面依苦義、依空義、依無我義，那麼加起來就是十義。
那麼這是「標列」，標列出來。底下解釋，第二科「隨釋」，「隨釋」分四科，第一科是「依無常義」。
「依無常義」分六科，第一科是「非自作」。
依無常的道理顯示緣起的深義，「無常」是什麼呢？由無而有，原來沒有現在有了，由有而無，就是「無常」。若是一直的是無，那麼也不能說無常；一直的是有，也不能是無常，無不定無，有也不定有，由有而無，由無而有，那麼叫做無常，「無常義」。這個「無常義」，是一個非常使令我們苦惱的人苦惱的眾生是一個有希望的一個道理，我們在苦惱的境界裡面受苦，我們不能解脫，但是佛說苦是無常的，你有一天苦會沒有了，這樣子所以我們有希望可以解脫。若永久的苦我們就不行了，就是不可以了。
但是這「無常」表示我們有希望，也表示我們苦惱。如果我們現在的境界感覺到滿意，佛說這個滿意的境界是無常的，它也會沒有，就有苦了，所以這無常裡面的意思倒是很多的意思。說是無常好像是很消極，其實無常裡面有積極的意思，你從這裡面可以思惟出來很多的道理的。現在是表示「緣起甚深義」，也用「無常」來表示，
怎麼講呢？底下說第一個「非自作」。
亥二、隨釋（分四科） 天一、依無常義（分六科）
地一、非自作
依無常義者：謂從自種子生，亦待他緣。
「謂從自種子生，亦待他緣」，這「無常」的意思就是原來沒有，這十二緣起本來是沒有的，沒有這麼回事。沒有，怎麼有了呢？「自種子生」，是你創造的種子，你創造的或者是福業的種子，或者是罪業的種子，或者是不動業的種子，你創造了這個種子了，所以十二緣起就開始了，是這麼回事。「亦待他緣」，自種子能生出十二緣起就開始了，但是它自己還不夠力量，還要藉重於其他的因緣。種子是個因緣，還要借重其他的增上緣，這樣才可以，還要有所緣緣，還要等無間緣，還要借重其他的因緣，這個時候十二因緣才能開始。但是種子也是力量是太大了，沒有種子還是不行的。這就是由無而有了，所以這是「無常」的相貌。
地二、非他作
又從他緣生，亦待自種子。
這個緣起法，也要有其他重要的力量的幫助，這件事才能現起。但是沒有自種子還是不行，你自己熏習的種子若是沒有，也是不能生起，還是要有自家的種子的，就是自己要努力，還要其他因緣的協助才可以。色法也是這樣子，心法也是這樣子；心法要四緣：因緣、增上緣、等無間緣、所緣緣，色法只是因緣和增上緣就可以了。總而言之，單獨是因也不可以，單獨是緣也不可以。
地三、非俱作
又從自種子及從他緣生，而種及緣於此生事，無作無用亦無運轉。
「又從自種子及從他緣生」，這是第三科，又一定是要從自己的種子，還要從他的因緣和合起來，才可以生起的。單獨是自己的種子也不能生，單獨是助緣也是不能生起的，一定是因緣和合才可以生起的。這是第三科。「而種及緣於此生事，無作無用亦無運轉」，而這自家創造的種子和另外的助緣，「於此生事」，於此因緣所發生的所生法，是「無作無用亦無運轉」，那麼這個種子它也沒有這種作用，緣也沒這個作用，所以不能夠創造出來所生法的運轉，「亦無運轉」。
這個地方就是，前面說是自種子和從他因緣和合，這所生法就出現了。可是這個地方緊接著就說，種子和緣「於此生事，無作無用亦無運轉」，就是沒有，不能夠有所生法，緊接著就是這麼說。這地方可以從兩方面解釋這個道理，一個是因緣所生法，因和緣它們本身也都是剎那生滅變化的，不是一個牢固不可破壞的東西，它們也是因緣所生法，所以它是無常敗壞法，它沒有作用能引起所生法，可以這麼說，這是一個理由。
第二個理由，也可以用一切法本身畢竟空寂，是因緣所生，所生法自性是空無所有的，自性空無所有的。因緣和合了你也不能令它有的，就是因緣所生法，不管是色聲香味觸，一切法都是一樣。但是你觀察一切法的本性都是畢竟空的，雖然是有因緣，因緣具足了還是畢竟空的，還是生即不生，因緣是不能發生作用，不能令它有，也可以這麼講。你若這樣觀察，觀察因緣所生法已經出現了色聲香味觸了，已經出現了一個眾生流轉生死了，但是觀察一切法本性空的時候，無眾生可得，無一切法可得，所以是「無作無用亦無運轉」，也可以這樣講，那麼這是一個解釋法。
這底下第四科。
地四、非無因
又復此二因性功能，非不是有。
說是這個因和緣，因緣和合它們的功能，對於所生法還不是沒有，還是能生出所生法來。你這個大鐘在那裡一敲，鐘的聲音就發出來。這個太陽出來了，下了雨了，有肥沃的土地，這個萬物就生長了，所以因緣還是有功能，有生法的功能，有生果的功能。但是又說「無作無用亦無運轉」，就是這樣講。
這個天臺智者大師按照龍樹論，按照《中觀論》解釋，因緣所生法，因不能生一切法，就是你只有個種子，你不能生一切法；那麼要有因緣，因緣也不能生一切法。你不種種子，下了很多的雨它也不行，也不能生出穀來，也不能生出麥來，還是不行。那麼有了因有了緣以後，也不能生，因為因若不能生，果也不能，緣也不能生，和合起來還是不能生。舉一個譬喻，就是一個沙子不能搾出油來，一堆沙子也不能搾出油來；你用米用黃豆要搾油，一粒米一粒豆也能搾出油來，或者是玉蜀黍，一支玉蜀黍也能搾出油來。所以就是有因，因若是不能生，緣也是不能生，和合起來也是不能生，是因不生，緣不生，因緣和合也不生，沒有因緣也不生，一切法是不生的，一切法不生。那麼又反過來，「又復此二因性功能，非不是有」，還是生了，一切法還是因緣所生，
這文就是這樣子。
天臺智者大師這麼講，現在彌勒菩薩也是這麼講，《中觀論》上龍樹論，智者大師也認為龍樹菩薩也是這樣講。但是三論宗的嘉祥大師不這麼說，嘉祥大師不這麼說的。嘉祥大師還是說因不生，是說像外道所執著一切法有自性，有自性是不能生，有自性不能生，他性不能生，共也不能生，無因也不能生，要因緣才能生。這個因緣和共不一樣，不是一樣的不同的，不是一樣的。
那麼三論宗的意思，你執著有真實性，那樣的因緣是不能生，單因也不生，緣也不生，和合也不生；若一切法都是無自性的，無自性的因緣和合是生的。這嘉詳大師中國三論宗的大德，現代的印順老法師和嘉祥大師的說法他們是一致的，要無性因緣才能生法的，因緣所生法的。
現在這裡彌勒菩薩沒有這麼講，沒有去詳細去解釋性不性的問題，但是也說出，也說的也很明白了。這個自生是種子為「自」，種子為自，就是因緣為自；增上緣、所緣緣、等無間緣是「他」，這個是說的很清楚。那麼自種子不生，他緣也不生，那麼若是和合了就是生了。那麼和合也不生，這個地方就是和合也不生，和合又生，是這麼個意思。
地五、剎那生
又諸有支，雖無始來其相成就，然剎那剎那新新相轉。
「又諸有支，雖無始來其相成就」，我以前曾經以《摩訶般若波羅蜜經》做功課的，我沒有去念《楞嚴咒》，我就天天讀這個《摩訶般若波羅蜜經》，所以《摩訶般若波羅蜜經》我以前也是熟，但是有的時候也都忘記，但是忽然間，最近這一個星期想起來，也有這個意思。
《摩訶般若波羅蜜經》也有這個意思，因緣生，因緣也不生，也有這個意思。玄奘大師翻譯的《瑜伽師地論》，智者大師沒看見，因為智者大師隋朝的人，玄奘大師唐朝，唐太宗二十二、二十三年才翻《瑜伽師地論》，智者大師沒看見。但是他是讀過《大智度論》，讀了《摩訶般若波羅蜜經》，所以他還是有這樣的道理說出來。但是智者大師在說那一段道理的時候，似乎是沒有引《大品般若經》作證，沒有引。
但是《大品般若經》是有這種意思，有那麼一段文，不妨你們各位誰願意有這興趣再讀一遍，會讀到那段文。是須菩提尊者提出來的問題問佛，佛在回答的時候，你若不細心就不知道佛怎麼回答的，你不容易看得懂。有看見這些文了，再去和《大品般若經》去會合去，才知道是一致的，其實彌勒菩薩也是讀《大品般若經》了，天台智者大師也是讀《大品般若經》了，所以會說出來相同道理。不過是唯識宗的人，對天臺宗的教義，也不是完全認同的。
「又諸有支，雖無始來其相成就，然剎那剎那新新相轉」，這是第五科「剎那生」，這緣起義，緣起的甚深義有這樣的意思。「又諸有支」，又這個十二緣起十二有支，「雖無始來其相成就」，十二有支就是眾生流轉生死的相貌，眾生是從什麼時候開始的？是沒有開頭的那一天，從無始以來就是這種相貌就是成就的，就是無明緣行、行緣識、識緣名色，就是這樣子。但是這種流轉生死的相貌，只有佛菩薩這個聖人的慧眼才看得出來，無明緣行、行緣識，會複雜紛亂的境界看出來一個因果關係，看出因果關係。
就是我們中國的聖人老莊還沒看出來，沒有看出來這個道理，我們的孔夫子，從我們讀他的四書也沒有說清楚，也沒有說清楚這個十二緣起的道理。但是就是子路問死，子曰：「未知生，焉知死。」這個話說了等於沒說，但是也還不能否定孔夫子不懂；孔夫子說：「未知生，焉知死。」這話就是說了，你若明白生就知道死。這話和佛經是合的，我們要明白就是這樣子，明白怎麼生怎麼死，怎麼死怎麼生，從十二緣起的確看出是一致的。但是孔夫子沒講出來，他沒講，所以這是佛菩薩的大智慧把它說清楚了。
但是這上面說第五科，「又諸有支，雖無始來其相成就」，這種因果流轉的相貌，本來就是那樣就是成就的。「然剎那剎那新新相轉」，成就是成就，它是「剎那剎那」的變動，這個「新新」就是變動的意思。如果它不變動就是舊的了，今天的一切法就是昨天的，那麼就是陳舊的了。但是一剎那間就不是，後一剎那就不是前一剎那，後一剎那不是前一剎那，所以都是新的，都是「新新」而有的，不是舊的，就是剎那剎那的變動。這個「轉」就是變動的意思，它不是寧靜不動的，它相貌是轉變有變化的，所以「剎那剎那新新相轉」。
這個在《肇論》，僧肇大師《肇論》上說孔夫子，子臨川上曰：「逝者如斯乎，不捨晝夜。」這個河流，河的流水就是這麼流流，白天也流，晚間也流，這個僧肇大師認為孔夫子明白了無常變動的道理，是無常的意思，僧肇大師這麼講這個道理。那麼也有一個「新新相轉」的意思，表示這個意思，「然剎那剎那新新相轉」。
但這個事情在唯識上說，阿賴耶識是頓變，這個說得已經說到家了，的確說到究竟了，一剎那間就沒有了，一剎那間又現前了，這樣子剎那生剎那滅。按我們這個執著心特別強的人說，感覺到真是太深奧了，一剎那間就完全都滅了，一剎那間又完全現前了，頓生頓滅這樣子相續不斷的下去，相續不斷的下去，這個緣起裡面有這樣的道理。
地六、剎那滅
又緣起支，雖剎那速滅，然似停住運動相現。
我們的古人作詩，說是我們沒有看見古人，但是照見古人的月亮我們看見了，詩上說這句話。其實這就是還沒有覺悟孔夫子說的道理，那個月亮是頓生頓滅的，一剎那就不見了的。我們人就是說：再見！其實是不能再見的，你再見的就不是那個人了，應該是這樣意思才對。
「又緣起支，雖剎那速滅」，這是第六科。前面說「剎那生」，這是「剎那滅」。「雖剎那速滅，然似停住運動相現」，然而還是好像沒有變動似的，還停在那裡，這個運動的相貌還是顯現在那裡，我們又不感覺到頓生頓滅，感覺到繼續停在那裡，但是這我們的肉眼遲鈍，肉眼遲鈍看不到那麼清楚。再加上頓生頓滅的迅速，頓生頓滅的後面又會知道一點，頓生頓滅的後面有一個不可思議的力量，能使令它頓生也是頓滅的，不能說自然的就會生就會滅了，後面有個力量是頓生頓滅。那個是誰呢？就是種子，就是阿賴耶識裡面的種子，阿賴耶識裡面的種子是頓生頓滅。所以種子生現行的一切法，也是頓生頓滅。種子從那來的？是自己的創造的，你自己熏習來的。這是從「無常義」觀察緣起的深義，這是一段，這一段解釋完了。天二「依苦義」來解釋這個甚深義。
天二、依苦義
依苦義者：謂緣起支，一味苦相，而似三種相現。
「依苦義者：謂緣起支，一味苦相」，這個因緣所生法，這個十二緣起是「一味苦相」，一味苦相就是行苦。一個壞苦、苦苦、行苦，行苦是一味，只是這麼一個味，而不是另外有其他的味，所以叫一味的苦相。「而似三種相現」，但是有相似的，似乎彼此相似就是不真實，這個「似」是不真實的意思，就好像是那樣子，就變出來三種的相貌現出來。有壞苦還有苦苦的相貌，那麼加上行苦就是三種的相貌現出來，也就是在行苦之中，我們感覺到壞苦出現了，感覺到苦苦出現了，而這個壞苦和苦苦裡面也就有這個行苦的。當然有的時候沒有壞苦，沒有苦苦，這個行苦就現出來了，是這樣。
但是這個《披尋記》上，似乎說「一味苦相」就是這個果報，三雜染裡面這個生雜染的苦果。苦果從那來的，一定是從煩惱雜染來，從業雜染出現了生雜染的苦。而這些事情都是相似的，都是不真實的，都是頓生頓滅的，但是在我們的有執著的分別心來說，就感覺到苦。這是「約苦義」這麼解釋，第三科約「依空義」。
《披尋記》三三七頁：
依苦義者等者：諸行麤重是名為苦，以從業煩惱生，及能順生一切煩惱與眾苦故，於三苦中是即行苦。如是行苦，遍行一切若樂受中，若苦受中，若不苦不樂受中，是名一味苦相。如熱癱喻，冷觸對時，即生樂想；熱灰墮上，便生苦想；若二俱離，便住不苦不樂受自性苦中；由是說言似三相現。
天三、依空義
依空義者：謂緣起支，雖離有情作者、受者，然似不離顯現而說。
這個「空義者：謂緣起支」，這十二緣起支，「雖離有情作者、受者」，雖然是說沒有這個有情，就是我、我見，這個我見就是有情識的眾生都有我見，就是執著在這色受想行識裡面，執著有常恆住不變異的我，叫做「有情」。那麼一切法的存在，一切法的十二支的緣起都是因緣有的，不是由我創造的，不是我，是因緣有的，不是我。所以也沒有作者，也沒有受者。這個若是有我，我們的心情通常的沒有哲學的心情的話，都是我來創造一件事，成功了我來享受，所以我也是作者，也是受者。
但是這個印度的數論的哲學家認為「我」是受者而不是作者，作者是自性，也叫做冥性，也叫做冥諦。這個自性創造一切法，然後給這個我來享受，最初是沒有一切法的，那麼我感覺到寂寞，沒有什麼享受心裡面不喜歡，心裡面動了想要有享受。於是乎這個自性就給他創造宇宙萬有，創造這個色聲香味觸給這個我享受。我一享受就被這些境界困住了，他又感覺到苦，又不歡喜了，不歡喜就修禪定離欲。於是乎自性又把一切法收回來了，那麼我就得解脫了。這是數論的哲學說，我是受者，而不是作者，自性才是作者。另外印度的勝論的哲學家，認為我也是受者，我也是作者，這就是和這數論哲學不同。現在佛法裡面否認這件事，不承認有我是作者是受者，也不承認一切法有自性的。
「然似不離顯現而說」，然而事實上又好像有我，你是你、我是我、他是他，就是彼此間這個因果關係一點也不混亂。我造的罪業也好，我造福業也好，我負責。你造的罪業，你造的福業，你負責。不能說你造的罪業福業由我負責，我造的罪業我不負責，由你負責，就是混亂了，沒這回事，不混亂的。造的業，惑業苦它是有一個系統，很整齊的延續下來而不混亂，這就表示好像有我似的，就是這個意思。所以「然似不離顯現而說」，又好像沒有不離開，好像還是有我，顯現出來的這種因果關係不混亂，好像還是有我，我是我、你是你，這個不混亂的境界還是很明顯的。這也一個深義，緣起的深義。
天四、依無我義（分二科） 地一、補特伽羅無我
依無我義者：謂緣起支，雖不自在，實無有我相，然似我相顯現。
「依無我義者」，這第四科「依無我義」，顯示十二緣起的深義。「謂緣起支，雖不自在，實無有我相，然似我相顯現。」這個「空義」是說一切法，當然主要是色受想行識，眼耳鼻舌身意，離開了色受想行識有一個我的體性，現在說無我，這叫做空。
下邊這個「依無我義」，就是即一切法有我，即色受想行識有我，這個我也沒有，這叫做「無我義」。這是兩個有點不同，我這樣說不知你們聽明白不？即色受想行識是我，這個我是沒有的叫做「依無我義」。這「空義」是離色受想行識另外有個我，沒有這個我，叫做空義，這是不同。
「依無我義者：謂緣起支，雖不自在」，每一個緣起支都是此有故彼有，譬如說有生才有老死，此生故彼生；此無故彼無，沒有生就沒有老死。所以老死是不自在的，這個生它也不自在，要有有才有生，此有故彼有，此無故彼無，所以生本身的自性不可得。你這麼樣觀察的時候，每一個緣起支都是不自在的，所以每一個緣起支都沒有我相可得。「實無有我相」，實在是沒有常恆住不變異的這個我是可得的，「然似我相顯現」，可是又好像有我，從無明緣行、行緣識，乃至到生緣老死，老死又是無明緣行、行緣識，一直的延續下去，這樣子又好像有個我，「似我相顯現」。
這是「依無我義者：謂緣起支，雖不自在，實無有我相，然似我相顯現」，又好像有我的相貌顯現出來，它還是很清楚地顯現出來一個行，無明緣行，顯現出來一個識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，這個系統還是很清楚的顯現出來，它不變，不會同其他的眾生混亂，所以「似我相顯現」的。這裡面也有深義，那麼這是第一科「約補特伽羅無我」來說。
地二、法無我
依勝義諦：諸法自性雖不可說，而言諸法自性可說。
這依補特伽羅我說，補特伽羅我是什麼意思呢？就是數取趣，中國話翻個數取趣，就是得到一個生命以後，又捨掉了，再去得一個生命，得一個生命又老死了又結束了，又得一個生命，就是這樣一個生命一個生命的延續下去，那麼我們不明白，沒有修行的人認為就是我，我在這樣流轉生死，那叫補特伽羅我。
第二個是「法無我」，「依勝義諦：諸法自性雖不可說，而言諸法自性可說」。「依勝義諦」，「勝義諦」就是圓成實性，這個勝義諦我們通常方便的說法，譬如說我們用語言文字表達一個道理，這個語言文字是能詮的，這個道理是所詮的，有能詮、有所詮，假藉能詮的語言文字去通達所詮的道理，所詮的道理現在說就是佛所覺悟的勝義諦，這叫做「勝義諦」。就是最殊勝的境界，就是佛的無分別智所證悟的境界，叫做「勝義」；這個「諦」是不顛倒沒有錯誤的意思。
那麼「依勝義諦」來說，就是佛所覺悟的境界。佛所覺悟的那個道理是什麼呢？「諸法自性」，就是色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，也就是山河大地。這山河大地，我們眼所見的這一切境界，也都是能詮，我們看見一棵樹、一朵花，這也都是能詮，它也能詮勝義諦，也有能詮、所詮的意思。我們人與人之間這思想上的溝通，我們要有一個符號，假藉語言文字的能詮，把自己所要講的道理表達出來，別人有相同的符號，若不相同的符號就不行了，相同的符號，我看見這符號，我就知道什麼意思了，有能詮、有所詮。但是我們自己眼耳鼻舌身意接觸這一切法的時候，這一切法也都是能詮。那個樹枝一搖動，這就是能詮，裡面也有事情。那個鳥一飛、鳥一叫，也是個能詮，也是有事情。這一切有為法的境界都是能詮，它裡面也有所詮義，但是義是無量無邊的。但現在是說佛所覺悟的義，叫「勝義諦」。
這「勝義諦」是什麼呢？「諸法自性」，就是一切法本來的境界，本來的那個事情，不是我們人工去修飾了一下的，不是這件事情，本來是這麼回事情，那個勝義諦是佛所覺悟的。但是這個在《攝大乘論》上，我們若不學《攝大乘論》，我們也不太容易明白，再就是《楞伽經》有提到這件事。譬如我們說有能詮就有所詮，憑藉能詮的語言文字或者一切相，去通達所詮義，這樣對不對？其實是不對的。因為我們，譬如說是有人好心腸來告訴我，說某某人在罵你，某某人在挖你的牆角來破壞你，這是個文字，我聽見文字，我才知道有這件事。我若不知道，這個文字沒有到我的眼耳鼻舌身意的時候，沒這文字我就不知道這件事，這件事在我就等於是沒有。
那佛所覺悟的「勝義諦」是這樣的嗎？不是的。我們這樣利用能詮去通達所詮，這是在自己的虛妄分別說有這麼一個境界，是你假藉語言文字生起的虛妄分別。就是現在我們說諸法是空的是假的，這是一句話，這句話也是個語言文字，用這句話去明白一切法空。若沒有這句話，還有個諸法空嗎？所以所有的這些名言相，通通都是假的，都是沒有那麼回事。所以佛所覺悟的勝義諦是離一切名言相的，不能有能所這樣分別的，不是那麼回事。所以「諸法自性」不可說，不可以用詮，用語言文字去表達的，那不是的，是不可說的。
雖然是不可說，「而言諸法自性可說」，所以這問題也像前面說，一切法是自不生、他不生、共不生，無因也不生，是沒有生的作用，但是也是生了，這個意思也是相同的。這一切法，佛所覺悟諸法自性的勝義諦，是不可言說的，雖然是不可說，而佛菩薩還說出來很多的經論。「而言諸法自性可說」，還是說一切法是無常的，是苦的，是畢竟空寂的，佛怎麼修行四念處，怎麼得道了，還是這麼說，這也是一個甚深義。就是佛這樣子給我們一個橋，我們從這個橋可以過這條河而已，實在這個橋還不是的，還不是彼岸，所以不可說，佛還是說了。因為佛若是實在不說，我們沒辦法明白，所以就是佛是假藉語言文字來開示我們，我們假藉語言文字要通到離文字那裡去，這件事才圓滿了。所以這個地方無文字還須要有文字，有文字還不能有文字，這是「緣起甚深義」的。
如果把一個國家看成一個生命，你就會明白成住壞空，任何東西都跑不掉的
問題來了，難道題主認為吃齋念佛可以保障一個王朝的安全、永昌？
蕭衍大概並不真的信佛法，只是拿佛教當幌子，掩飾自己的政治無能。如果有能，何至於爆發侯景之亂。四次捨身同泰寺讓大臣贖身簡直就是戲精附體。南梁在他的統治下不滅亡都沒有天理。
早日存儲福慧資糧，以預防無常大鬼的到來。
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