求高手解一下《涅槃經》這句？
很多人看經的時候忽略三個問題。
一，佛這部經是講給什麼人的？
二，我是這類人不？
三，如果不是，我能聽懂不？就算所謂的懂了，又有什麼意義不？！
其實許多經都是可以互相應證的，這句話其實從字面上來說逐字解讀不難。關鍵是要明白佛為什麼要這樣說。（文字語言只是傳道的方法而已，關鍵是要知道佛為什麼要用這樣的方式來說）。
你去看看《楞嚴經》里這一段，當成故事一樣去代入這個場景：
佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者。無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自性者。二者。無始菩提涅槃。元清凈體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復問汝。即時。如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見否。
阿難言。見。
佛言。汝何所見。
阿難言。我見如來舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。
佛言。汝將誰見。
阿難言。我與大眾。同將眼見。
佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。
阿難言。如來現今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。
佛言。咄。阿難。此非汝心。
阿難矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。當名何等。
佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。
阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恆沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾。無不疑惑。惟垂大悲。開示未悟。
爾時。世尊開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。於獅子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說。諸法所生。惟心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清凈妙凈明心。性一切心。而自無體。若汝執吝。分別覺觀。所了知性。必為心者。此心即應離諸一切。色香味觸。諸塵事業。別有全性。如汝今者。承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。我非敕汝。執為非心。但汝於心。微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性。離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰修證。無生法忍。
- 《涅槃經》：諸法無我實非無我，何者是我，若法是實是真是常是主是依，性不變易者。是名為我。佛常說諸法無我，但是有個大問題，一切眾生智慧不明，總是在二元對立的概念中打轉，一聞無我，就落入斷滅見，以為一切皆無。所以佛為什麼要說」實非有我「？就是怕你們一聽無我，又落邪見。而後這句」若法是實是真是常是主是依，性不變易者。是名為我「是說」有我「這個我是眾生的自性真如。（這裡要注意，這個自性真如名之為我也是方便說法，和我們凡夫理解的「我」的概念不同）。
那麼這段話放到《楞嚴經》上面這段去理解就更容易理解」佛為何這麼說了「。
- 《楞嚴經》中阿難因被摩登伽女所迷，求佛開示。佛說了一段（注意我上面加黑的部分）：
一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者。無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自性者。
- 什麼叫以攀援心為自性呢？你去仔細觀我們的起心動念，譬如遇到人誇獎，高興，遇到人責罵難過，遇到美女動心，遇到好吃的，想吃。這些種種起心動念，依何而起？依外境（緣）而起，若離開這些緣，會起這些心么？不會。所以緣生、心起，緣滅心滅。此心隨緣生滅，而無自體。（也就是說此心是攀緣而生，若離諸緣，則無此心）所以過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。而我們眾生無始以來，以此攀援心為自心，所以才有生死輪迴。（迷失本心隨境而轉）。
- 所以佛一開始一針見血，破斥阿難即眾生最大的妄想，這段說：佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。（眾生迷惑此心為心，以為是我，認賊為子。失汝元常。故受輪轉）
- 阿難聽佛一說，心不明了，生大疑惑恐懼（這就是前面涅槃經為何要如何說的原因，注意這段）：我心何獨供養如來。乃至遍歷恆沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾。無不疑惑。惟垂大悲。開示未悟。
你看阿難怎麼說的：他說我供養如來，來至隨佛出家遍歷種種國土，承事諸佛。及善知識，發大勇猛。行諸一切難行法事，都是用這個心（攀援心），哪怕就算誹謗正法、永退善根，也是用此心（意思就是學佛法用的是這個心，哪怕是墮落也是用的這個心），結果佛說這個心（攀援心）不是」真心「是」前塵虛妄相想「，難道我（阿難）不是無心（無我）么？沒有這個心，難道我也是如同泥土和木頭一樣無么？所以這裡阿難說」我實驚怖。兼此大眾。無不疑惑「（他不明白其中的道理，起了斷滅見）。認為此心（攀援心）若是虛妄相想，那麼」我「也是」虛妄相想「，那麼世間無我？沒有這個」自體「？
- 接下來這段佛為了開解阿難說了一大段：爾時。世尊開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。於獅子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說。諸法所生。惟心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清凈妙凈明心。性一切心。而自無體。若汝執吝。分別覺觀。所了知性。必為心者。此心即應離諸一切。色香味觸。諸塵事業。別有全性。如汝今者。承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。我非敕汝。執為非心。但汝於心。微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性。離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰修證。無生法忍。
- 注意這句：」何況清凈妙凈明心。性一切心。而自無體「清凈妙凈明心，即是我們言的真如自性，是有」自體「（此言自體主要是破除斷滅見，不可理解為我們認為的」實有「）
- 然後佛又說：但汝於心。微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性。離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰修證。無生法忍。
- 就是前面說的，攀援心，因緣而生，但種種因緣本來生滅，若緣滅時，此心隨之而滅即是不存，若此攀援心是真心，那麼就如同」龜毛兔角「（無緣時則無，即不存在），那麼法身就如同斷滅，（究竟無我），那麼誰修誰證無生法忍？（修行學佛就沒意義了）。（此言有我，非指實有一身，此處需細細思量）。（所以真心有體，隨緣不變，而不變隨緣，雖能依外緣起種種攀援心，但其體性不變）。
- 《圓覺經》：善男子，彼之眾生幻身滅故，幻心亦滅，幻心滅故，幻塵亦滅，幻塵滅故，幻滅亦滅，幻滅滅故，非幻不滅，譬如磨鏡，垢盡明現。（所以修行即是離妄歸真）
那麼你結合《楞嚴經》里這段佛與阿難的對話（想舞台劇一樣代入），再回過頭來看《涅槃經》里這段就明了清楚了，不光知道佛說的是什麼意思，更能明白佛為何這樣說。實是所以佛整句實是無可奈何，」眾生處處著，引之令得出「。
- 諸法無我實非無我，何者是我，若法是實是真是常是主是依，性不變易者。是名為我。說實非無我，怕你一聞無我，又落入斷滅見。所以不得不又再說明「實非無我」，而此我即是眾生的「自性」
原文該這麼讀：
凡夫愚人所計我者。或言大如拇指。或如芥子。或如微塵。
如來說我 悉不如是。是故說言。諸法無我實非無我。
何者是我。若法是實 是真 是常 是主 是依。性不變易者。是名為我。
如彼大醫善解乳葯。如來亦爾。為眾生故說諸法中真實有我。汝等四眾應當如是修習是法。
---- 說的很清楚，不覺得有解釋的必要。而且你也沒問哪裡有問題。。。
說得很直接了當，沒法再解釋了。如果換個角度來說的話，以平常心去活著，是可以活出自己的。
諸法無我不是一切法都不存在，否則就是斷滅見。而應該是一切法因緣而生，有成住壞滅，沒有不變的「自在之性」或一個形而上的造物主體。
這裡講的就是佛教的中道思想。
善男子，我於一時，住尼連禪河，告阿難言：我今欲洗，汝可取衣，及以澡豆，我既入水，一切飛鳥水陸之屬，悉來觀我。
爾時復有五百梵志，來在河邊，因到我所，各相謂言：云何而得金剛之身？若使瞿曇，不說斷見，我當從其，啟受齋法。
善男子，我於爾時，以他心智，知是梵志心之所念，告梵志言：云何謂我說於斷見？
彼梵志言：瞿曇，先於處處經中說，諸眾生悉無有我，既言無我，云何而言非斷見耶？若無我者，持戒者誰？破戒者誰？
佛言：我亦不說一切眾生悉無有我，我常宣說一切眾生，悉有佛性，佛性者，豈非我耶？以是義故，我不說斷見！
一切眾生，不見佛性，故無常，無我，無樂，無凈，如是，則名說斷見也。
時諸梵志，聞說佛性，即是我故，即發阿耨多羅三藐三菩提心，尋時出家，修菩提道，
一切飛鳥水陸之屬，亦發無上菩提之心，既發心已，尋得捨身。
善男子，是佛性者，實非我也（無所得故），為眾生故，說名為我。
善男子，如來有因緣故，說無我為我，真實無我，雖作是說，無有虛妄！
善男子，有因緣故，說我為無我，而實有我。
為世界故，雖說無我，而無虛妄，佛性無我，如來說我，以其常故，如來是我，而說無我，得自在故。
爾時世尊贊諸比丘：善哉善哉，汝等善能修無我想。
時諸比丘即白佛言，世尊，我等不但修無我想，亦更修習其餘諸想，所謂苦想無常想無我想，
世尊，譬如人醉其心愐眩，見諸山河石壁草木宮殿屋舍日月星辰皆悉迴轉，
世尊，若有不修苦無常想無我等想，如是之人不名為聖，多諸放逸流轉生死，世尊，以是因緣我等善修如是諸想。
爾時佛告諸比丘：諦聽諦聽，汝向所引醉人喻者，但知文字未達其義，何等為義？如彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉想，
眾生亦爾，為諸煩惱無明所覆生顛倒心，我計無我常計無常，凈計不凈樂計為苦，以為煩惱之所覆故，雖生此想不達其義，
如彼醉人於非轉處而生轉想，我者即是佛義，常者是法身義，樂者是涅槃義，凈者是法義，
汝等比丘，云何而言？有我想者憍慢貢高流轉生死？汝等若言：我亦修習無常苦無我等想。是三種修，無有實義！
我今當說勝三修法：苦者計樂，樂者計苦，是顛倒法，無常計常，常計無常，是顛倒法，無我計我，我計無我，是顛倒法，
不凈計凈，凈計不凈，是顛倒法，有如是等四顛倒法，是人不知正修諸法！
汝諸比丘，於苦法中生於樂想，於無常中生於常想，於無我中生於我想，於不凈中生於凈想。
世間亦有常樂我凈，出世亦有常樂我凈，世間法者，有字無義，出世間者，有字有義，何以故？
世間之法，有四顛倒故，不知義，所以者何？有想顛倒，心倒見倒，
以三倒故，世間之人，樂中見苦，常見無常，我見無我，凈見不凈，是名顛倒，以顛倒故，世間知字，而不知義！
何等為義？無我者，名為生死，我者名為如來，無常者，聲聞緣覺，常者如來法身，
苦者一切外道，樂者即是涅槃，不凈者，即有為法，凈者，諸佛菩薩所有正法，是名不顛倒，
以不倒故，知字知義，若欲遠離四顛倒者，應知如是常樂我凈。
比丘當知，是諸外道，所言我者，如蟲食木，偶成字耳，是故如來，於佛法中，唱是無我，為調眾生故，為知時故，說是無我。
有因緣故，亦說有我，如彼良醫善，知於乳是葯非葯，非如凡夫，所計吾我！
凡夫愚人，所計我者，或言大如拇指，或如芥子，或如微塵，如來說我，悉不如是，是故說言：諸法無我，實非無我！
何者是我？若法是實，是真，是常，是主，是依性，不變易者，是名為我，如彼大醫善解乳葯，
如來亦爾，為眾生故，說諸法中，真實有我，汝等四眾，應當如是修習是法。
（小乘）須跋陀言：世尊，我已先調伏心。
佛言：善男子，汝今云何能先調心？
須跋陀言：世尊，我先思惟欲是無常，無樂無凈，觀色即是常樂清凈，作是觀已，欲界結斷，獲得色處，是故名為先調伏心，
次復觀色，色是無常，如癰如瘡如毒如箭，見無色常，清凈寂靜，如是觀已，色界結盡，得無色處，是故名為先調伏心，
次復觀想，即是無常癰瘡毒箭，如是觀已，獲得非想非非想處，
是非想非非想處，即一切智，寂靜清凈，無有墮墜，常恆不變，是故我能調伏其心！
佛言：善男子，汝云何能調伏心耶？汝今所得非想非非想定，猶名為想，涅槃無想，汝云何言獲得涅槃？
善男子，汝已先能呵責粗想，今者云何愛著細想？不知呵責如是非想非非想處，故名為想！如癰如瘡，如毒如箭！
善男子，汝師郁頭藍弗，利根聰明，尚不能斷如是非想非非想處，受於惡身，況其餘者？
須跋陀言：世尊，云何能斷一切諸有？
佛言：善男子，若觀實相，是人能斷一切諸有。
須跋陀言：世尊，云何名為實相？
佛言：善男子，無相之相，名為實相。
（無相之相，是清凈實相，無損無壞，無有住處，若無住處，即是聖相，如金剛故）
須跋陀言：世尊，云何名為無相之相？
善男子，一切法，無自相、他相、及自他相，無無因相，無作相，無受相，無作者相，無受者相，無法非法相，
無男女相，無士夫相，無微塵相，無時節相，無為自相，無為他相，無為自他相，無有相，無無相，無生相，無生者相，
無因相，無因因相，無果相，無果果相，無晝夜相，無明暗相，無見相，無見者相，無聞相，無聞者相，無覺知相，
無覺知者相，無菩提相，無得菩提者相，無業相，無業主相，無煩惱相，無煩惱主相，
善男子，如是等相，隨所滅處，名【真實相】。
善男子，一切諸法皆是虛假，隨其滅處，是名為實，是名【實相】，是名法界，名畢竟智，名第一義諦，名第一義空。
善男子，是相，法界畢竟智，第一義諦，第一義空，下智觀故，得聲聞菩提，中智觀故，得緣覺菩提，上智觀故，得無上菩提。
這就是小乘與大乘的差別所在，小乘修四念處，大乘修菩提。小乘修無我，大乘修真我，佛為小乘與凡夫才說無我，佛只對大乘人說真我，為什麼？因為小乘人著斷滅見，不見性，並且貪慾太多，若說真我之法，彼則放逸輪迴受罪，是故小乘人未斷貪慾之前，不為其等，說真我之法，禪宗不少的人，由於無師偷學涅槃經，所以也變得放逸了，有此罪過。佛為以什麼原因說無我的道理呢？佛說無我，是指身體與意識，不是我，佛於涅槃經中說有我，是說離開了意識與身體，在心靈之中，有一個清凈微妙的本體，這個本體，就是法身，就是如來，在楞嚴經中，叫它為真心，真如，如來藏，因為這個東西，被身體與意識給藏了起來，眾生難知難見難以悟到這個東西，所以叫做不見性，小乘的人著斷滅見，所以給他們說心中有真我，他們就會生嗔，誹謗大乘，離佛而去。簡而言之，佛說無我，是說身體四大無我，並非是指真心無我，眾生執著假我，故說無我，若有眾生，慧根極高，能入妙理，便為其人，說真我真心之法。佛性=如來藏性=自性=真我。
阿賴耶識=如來藏=它性=無我。
諸法無我並不是說沒有自己，我是什麼意思呢？是指永恆不變可以主宰一切的事物。
我覺得哈，挺像武林外傳里對於《我》的認識
我不是高手 但是高人 2米的身高
這裡我是體 是自性 法是用 。
諸和合所為，如星翳燈幻，露泡夢電雲，應作如是觀。
諸法無我實非無我，何者是我，是法是實是真是常是主，是依性不變異者，是 名為 我
上面兩段各108遍，今天的任務。很簡單。四個字，真有妙空。十個字，聖人種種分別，不離自心。末法時期，是不是月亮惹的禍？
諸法無我，無我性常不變不易，此名為我。
多數讀過大學的，或者至少念過九年義務教育的，都未必能夠理解吧。何況絕大多數的更加普通的普通人。
遍歷該問題下的諸多答覆，也沒有見到一個直接、簡明的答案。
正著如果不懂，就反著來。
諸法是我實非是我。
何者無我？不是法不是實不是真不是常不是主，不是依性不變易者，是名無我。
明白了么？
這句是把「我」字變換了一下，無我所無的我，經中有一句描述：即蘊我、離蘊我、我在蘊中、蘊在我中。或者更簡單，了解一下「阿特曼」這個名詞。而涅槃經之我，實乃是以無為法性為我，在言說勝義（語言層面）中，無為法性是常、不變異、諸法所依，乃至具足一切勝性，故而說為我，而無為法性，在諸多經文中解說的明白，其並非是離一切有為法之時空意義上的可割裂實體，於有為法是不一不異的，其就是有為法當下的實性、本來面目，不即是有為法（非即蘊我），不離有為法（非離蘊我），和有為法不是空間實體那樣的包含關係（非我在蘊中、蘊在我中），所以你看，其實還是無我，故而和外道上梵下梵是完全不同的。這裡變換我義說有我，其根本目的，其實是為了讓人不取灰身滅智之小果，修得三身四智之大果，不是真正意思上的把無我推翻。
五蘊無常，所以無我。若有我，必然無生滅，是恆常不變之相性，無生老病死之苦。世間若無苦，佛何以慈悲出世，說因果，教世人斷輪迴之法？可以自己思考"我"到底五蘊:色，受，想，行，識。哪個是我？哪個又不無生滅呢？哪個又是恆常不變的呢？無常就是苦，唯一的離苦之法，就是涅槃。
諸法無我實非無我，何者是我，是法是實是真是常是主，是依性不變易者，是名為我。
簡單的解一下，有些句義不是解釋就能明白的，還是要深入參悟的。
諸法無我，是說諸法無我持之性。非指性相。法無自性，是依他其性，是緣起法，緣起性空，故說無我；諸法無常，其相幻起幻滅，了不可得，故說無我。
什麼是我？是法性、是實性、是真如性、是恆常性、是解脫性。這些性皆是如來本性，即真如本性，即是佛性。此「我」即是真我，依第一義諦而不動者，即常住真心。
《涅槃經》了義經典，沒有較深的佛學基礎，很難讀懂。基礎不行的學人，應該多看佛法講座。
恰好剛校完南本涅槃經，趁著話茬子還沒忘，試著用白話翻一下，供您參考。
（我這裡說的——我指佛，下同）「諸法無我」並不是說沒有我。什麼是我說的「我」呢？如果認為一個存在是實有的、是真正的、是永存的、是能主宰的、是保有其本性不會變化的，那麼這個存在就是我說的我。
（然而沒有這種存在啊，故說諸法無我）其中一句，末學個人認為用現代文法應標點為：「若法是實、是真、是常、是主、是依性不變易者，是名為我。」不是我開群嘲，這年頭能看懂阿含經的都不多，還看涅槃經。
看得懂？我拜你為師！
《宗義寶鬘》總第002講（前言2）——正法解行林 能海法師
二、四部宗義的形成、發展、宗見以及相互破立關係
1、佛陀三轉法輪延伸出四部宗義
佛陀圓滿福慧二資糧成就佛果位後，依大悲心出現於世間為眾生應機說法而三轉法輪，並延伸出四部宗義：
（1）第一轉法輪 四諦法輪第一轉法輪：在鹿野苑轉四諦法輪。開演小乘宗義，延伸出一切有部及經部宗。
（2）第二轉法輪 無相法輪
第二轉法輪：在靈鷲山轉無相法輪。宣說了以《大般若經》為主的，一切法皆自性空的中觀的見解。延伸出中觀派。
（3）第三轉法輪 善辯法輪
佛陀宣講《大般若經》告訴世人諸法皆自性空後，勝義生菩薩就請示佛陀說：「佛陀呀，您第一轉法輪講一切諸法實有，唯有補特伽羅我空；第二轉法輪講一切諸法皆自性空。第一轉法輪跟第二轉法輪似乎前後有所矛盾。」於是，勝義生菩薩就請示佛陀，可不可以對前面第一、第二轉法輪再做進一步解釋。於是佛陀在廣延城第三轉善辨法輪，為眾生宣講了《解深密經》。
2、四部宗義的發展
四部宗義是如何發展起來的呢？我們翻開《宗義寶鬘》的18頁，18頁的中間：
「印度的佛學，從公元前第五世紀開始流行，以後逐漸發展擴大。由原始佛學發展到部派佛學」。一般來講「原始佛學」是佛陀滅度後一百年內，這段時間的佛教我們稱為原始佛教或者原始佛學。「部派佛學」分為上座部和大眾部等。一切有部由上座部分出，後期再引申出經部宗。到此是以別解脫戒而來講的。下面是以部派宗見來說的，又講到「隨後又發展出小乘的毗婆沙」宗，就是一切有部、還有「經部二宗」 ，「和大乘的瑜伽」就是大乘唯識派、「中觀二宗等」，加起來「四大宗派」。
也有學者認為，大乘部派是由小乘部派所發展出來的，這種說法不是很恰當。我們知道，佛陀涅槃之後的這一百年，大小乘都有，只是那個時候大乘沒有很明顯的發展，只有小乘有明顯的發展，而且大、小乘都有各自所依據的經典及論著。由此來看，大乘並不是由小乘所發展出來的。雖然學修大乘教法必須先修學小乘教法，但如果說大乘是由小乘發展而來的話，理由太牽強，不是很正確，需要注意。
3、四部宗派的宗見
接著看原文：「四大宗派之間彼此交互影響，反覆分裂、綜合」等等，「這樣發展到了後來，宗派思想自然變得非常分歧複雜。因此有必要作一有系統的分析、整理、批判（破立），藉以理清各宗派間不同的學說立場，界定自宗有所不共的思想主張。」
那麼各宗宗見不共的思想主張是什麼呢？
（1）有部：
承許一切諸法皆實體有。也就是說，不論是有為法還是無為法，都必須安立在有作用的基礎上，也都必須是那麼很真實的實體有（或者實質有、勝義有），而且都是那麼很真實的實體有作用。
所謂實體有是說，法的存在不需要分別心安立，從其自體上以實體有而存在。在實體有上再分出實有（勝義諦）跟假有（世俗諦）。比如：瓶子。瓶子本身是實體有，但是瓶子可以被破壞掉，所以瓶子是假有（世俗諦）。但是組成瓶子的最微細的無方分極微，是沒辦法破壞的，所以它是實有（勝義諦）。由此，從一切有部觀待沒有學宗義的有情來說，在認知事物的本質上，比較相順。以瓶子這個事例來說，沒有學習宗義的有情會把瓶子看成真實存在（即實有），但以一切有部的見解來看，這種識體是顛倒錯亂的。所以，一般有情以及沒有學習宗義的佛教徒，比較容易接受和理解一切有部的宗見的思想主張。
（2）經部：
小乘經部宗的勝義諦和世俗諦的建立，跟小乘一切有部就不一樣了。經部宗的勝義諦是講一切有為法或者因果法、有作用的法都是勝義諦。因為一切有為法不需要分別心名言安立，從其自體以實質有而存在，有因生果的剎那變化，稱為勝義諦。反之唯賴分別心安立的就是世俗諦。所以，經部宗的一切有為法是勝義有作用、實質有、實體有，這分跟有部是一樣的。但是，它的無為法跟有部所承許的不同。經部宗的無為法是唯分別心假立的法。比如無為虛空。因為無為虛空不是因果作用之法，而一切有部安立無為法，是在有作用的實體有上而安立的，而經部宗要把一切有部所安立的無為法唯有作用的實體有破除掉。因此，經部宗的宗見比有部的宗見更高、更細。
經部宗和一切有部一樣，都承許一切法有我，並且都只許補特伽羅獨立實體有我空。所以，經部宗也是要修四諦十六行相，斷除補特伽羅獨立實體有我，證得補特伽羅獨立實體有我空，獲得聲聞阿羅漢果、獨覺阿羅漢果。
以上是小乘部派的宗見，他們都承許外境實有。也就是說，心識起作用一定要先有外境，是依外境而生起識體的作用。所以外境是以實體有而存在，他們只承許人無我，不承許法無我。
接下來是大乘部派。大乘部派安立的勝義諦和世俗諦，跟小乘部派所安立的含義是不一樣的。
大乘部派所安立的勝義諦，是以清凈道之門而斷障。何謂清凈道呢？是現量證空性之道。此中勝叫無漏智，義是無漏智所通達之境，這個境叫空性，諦是空性的體性，其體性就如同無漏智所證到的真實存在，故稱勝義諦。勝義諦是以清凈無漏道而來斷障的。所以，大乘部派安立的勝義諦跟小乘部派安立的勝義諦，其含義是不同的。大乘部派的勝義諦就是空性。小乘部派的勝義諦是諸法真實存在的情況。
大乘部派的世俗諦跟小乘部派的世俗諦，總相來講，差不多是一樣的。所謂的世俗諦，就是錯亂識體所顛倒的了知。
（3）唯識：
站在大乘唯識派來講，唯識派認為一切諸法都是唯識體上的習氣所變現。所以諸法沒有離開心識之外以體性一，或者能取所取非異（非異即是體性一）而存在。所以，以唯識通達空性之正理，就把執離開心識外承許實有的有部跟經部，所執持外境實有的這一分破除掉，就是唯識派的法無我，就是圓成實，也就是空性。所以，唯識派承許一切諸法都是唯心識的變現，是承許法無我的宗見。因此比小乘部派的見解更高。唯識部派雖然認為唯識無外境，但承許識體勝義有自性。
（4）中觀：
中觀派的宗見比唯識派的宗見更高。為什麼呢？因為唯識派承許識體是勝義有自性。他們認為諸法依識體上的習氣所變現，又稱為依他起性，許勝義有自性是世俗諦。但是中觀派認為一切諸法是勝義無自性，不論是世俗諦的依他起，還是勝義諦的圓成實，都是勝義無自性。但是，唯識派是認為緣起依他起的因果法跟圓成實（空性），都是勝義有自性。所以以斷障來講，中觀派比唯識派更高。
中觀派又包括中觀自續派和中觀應成派。至於他們的差別，中觀自續派認為諸法存在名言安立要有自性，中觀應成派認為諸法存在名言安立一點自性都不能有，只是唯名言假立而已。所以，中觀應成派的見解又比中觀自續派更高，因為在名言一點自性都沒有。
以上是四部宗派的宗見
4、四部宗義的相互破立關係
四部宗義之間皆是破它宗，安立自宗的破立關係。因此，它宗的見解不清楚，自宗的見解也很難安立。
（1）、以有部、經部來講，有部的無為法承許實質有、實體有，但經部宗無為法不承許實質有、實體有。所以，經部宗承許無為法為唯名言假立之假有。
（2）、有部、經部承許有外境且是實體有，然唯識派不承許有外境，破除小乘部派的實有外境，承許無外境。因此，如果不了解有部跟經部以何方式承許有外境，同時也不可能真正了解唯識無外境的見解。
（3）、唯識派承許依他起之緣起法勝義有自性，中觀派承許依他起之緣起法是勝義無自性。因此，若不了解唯識派的緣起勝義有自性，也很難理解中觀派依他起緣起無自性如何安立。又，有部、經部承許外境實體有，然中觀派承許外境非實體有；
當時在印度，中觀宗跟唯識宗是相互破過來破過去，此破立延續了近一千多年。我曾聽我的老師講過一個公案，相傳唯識派的月官論師和中觀派的清辯論師，相互辯論了六、七年，然後清辯論師入定，要等彌勒菩薩到人間時，要和彌勒菩薩辯論唯識的見解。
（4）、中觀應成派及自續派皆不承許勝義有自性。然中觀自續派承許名言有自性，但中觀應成派不許名言有自性，許唯名言假立。在宗喀巴大師的論著裡面特別說道了：要了解中觀應成派，如果能夠了解中觀自續派是為最殊勝的前方便。
比如講說，我們知道彌勒菩薩造了五部論著，即《現觀莊嚴論》, 《辨法法性論》、《辯中邊論》、《經莊嚴論》和《寶性論》。然後無著菩薩用唯識的見解解釋《辯法法性論》、《辯中邊論》及《經莊嚴論》，而用中觀的見解解釋《現觀莊嚴論》跟《究竟一乘寶性論》。如果我們在學習五部論之前，能夠了解四宗部派的宗見，就能夠理解這五部論著之間的關係及差別。
再如：《宗義寶鬘》18頁倒數第4行：「公元六世紀中葉，中觀學者清辨（論師）」，「他在《中觀心要頌》第四品以下分別介紹並批判（批判即是破）數論、勝論、吠檀多彌曼沙等外道，以及佛教的聲聞與瑜珈行派；後宣稱中觀學說是哲學的究竟。」也就是說，中觀經部行自續派的學者清辯論師所著作的《中觀心要頌》，就是通過破除外道以及內道其他宗派的見解，而安立中觀經部行自續派的宗見。
再往下看19頁第2行，「到了後來」，中觀瑜伽行自續派「寂護」論師著「作」「《中觀莊嚴頌》及論釋時，也採取同樣的方式。」，「他先提出離「一、多」的」勝義「無自性」及無外境的「中觀理論」，「然後依此理論批判外道諸派以及內教的毗婆沙、經部、真相唯識、假相唯識等宗派的教義，最後導歸瑜珈行的中觀」 自續派的「思想」「——世俗則「唯心無境」」 ，即世俗則唯名言自性有之心且無外境，「勝義則「心境俱無」」。
以上資料證明，四部宗之間是相互破立的關係。
學生問1：師父，為何第三法輪開演唯識宗比中觀宗的見解低呢？
師答：因為第二轉法輪講一切諸法無自性，世俗諦甚至空性都是無自性，也就是依他起、圓成實都是無自性。但是第三轉法輪是在勝義有自性的基礎上開演無自性，所以第三轉法輪是，依他起、圓成實是勝義有自性。因此從斷障的角度來看，唯識派比中觀派的見解要低。
學生問2：一切諸法都是實體有，不是跟外道一樣了嗎？
師答：所謂的外道，其宗見認為器世間一切諸法是由自性有、由共主所變現的（所謂共主是生起諸法的體性——根本自性，他們認為根本自性能生萬法。《宗義寶鬘》37頁中間），他們不承許緣起。而內道的自性有要觀待緣起，是以緣起而安立的，內道的實體有（自性有）一定是建立在緣起之上的。只要是佛教徒一定要承許緣起。反之，不承許緣起就是外道。
學生問3：一切有部承許萬法皆實體有，那麼怎麼建立空性呢？
師答：小乘一切有部所許的勝義諦，主要是講一切諸法真實存在的情況，也就是諸法存在必須實體有而且有作用。因此，小乘部派在法上不承許法無我的空性，而建立法有我；但小乘一切有部只承許補特伽羅獨立實體有我空，故只建立人無我而不建立法無我的宗見。人無我就是小乘一切有部所說的空性。他們只修四諦十六行相，斷除補特伽羅上的獨立實體有我，並依此建立小乘一切有部修行的道次第，依此道次第而證得小乘的聲聞阿羅漢及獨覺阿羅漢。因此，一般我們剛開始學習佛法的時候，比較容易接受有部所安立的法上的實體有及人無我的空性。因此，佛觀機逗教，在鹿野苑轉第一法輪——四諦法輪。由此延伸出了小乘部派——一切有部及經部。
學生問4：你在《廣論》33講講到：獨覺證得的是粗分的法無我。獨覺是小乘，承許是法有我，應該證得人無我才對呀？
師答：「獨覺證得的是粗分的法無我」是中觀瑜伽行自續派所 許的。此派亦採取唯識派的某些見解，即是諸法唯識所變現，無實有外境——空性。因為中觀派是承許諸法勝義無自性，唯識派承許諸法勝義有自性。故中觀瑜伽行自續派安立諸法勝義無自性為細分空性，是大乘菩薩所應修的主體。而無實有外境之空性為粗分，即安立為小乘獨覺所應修的主體，證粗分法無我。小乘聲聞主修四諦十六行相，證人無我。
學生問5：師父，一切有為法或者因果法、有作用的法、自相法都是一個概念不同的說法，是這樣嗎？
師答：這個可以以「同義詞」去理解！不要用其他代名詞去理解，這樣會比較好！
學生問6：能不能認為經部是在一切有部的基礎上延伸出來的。
師答：不能這樣認為。因為我們前面講過，各部派都有自己依據的經典跟論著，但他們會相互參考其它部派各自的宗見。
學生問7：師父，宗喀巴大師在講廣論前面章節的時候，也常引用《俱舍論》的原因，是因為大乘部派的世俗諦跟小乘部派的世俗諦總相來講，差不多是一樣的，是這樣嗎？
師答：事實上也不是這樣，只能說《俱舍論》有一些偈頌大乘部派也會承許。如《廣論》所引的教證法的偈頌，大乘部派會承許，但是大乘部派解釋其內涵還是有一些差別。你要學《俱舍論》最好有宗義和《廣論》的基礎，才不會學錯。
學生問8：師父，這裡怎麼感覺中觀自續派跟唯識派一樣了呢？
師答：這個你要清楚，——唯識派是承許勝義有自性，中觀是承許勝義無自性。
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