佛教的修行是不是將「有情」修成「無情」？
不，眾生皆有情，所謂"無情"只不過是厭離娑婆心生極樂，他們知道一切都是因果，所以不以物喜不以己悲。真正的學佛人都是大悲大願的。
昔有婆子供養一庵主，經二十年，常令一二八女子送飯給侍。一日，令女子抱定，曰：「正恁么時如何？」主曰：「枯木倚寒岩，三冬無暖氣。」女子舉似婆。婆曰：「我二十年只養了一個俗漢！」遂遣出，燒卻庵。
佛教【有情 無情】是一個奧秘，與佛法的本質是一致的。
可以這樣表達
1.菩薩摩訶薩不見有情生，不見有情滅
2.不起我想、有情想，
3.我、有情等畢竟不生，亦復不滅。
4.菩薩摩訶薩不作是念 『我能成熟有情。』亦不作是念：『我當證得所求無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。
5.可以判定 漢地佛教強調【佛教可以渡眾生，救拔有情】的表述，是有嚴重缺陷的，因為【菩薩摩訶薩不見有法離於法界，不見法界離於諸法】，何來【有情 無情】
6.可以判定 藏傳佛教強調【佛教徒一定有出離心，菩提心】的表述，是有嚴重缺陷的。因為【菩薩摩訶薩不見有法離於法界，不見法界離於諸法】，何來【出離心，菩提心】
舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不起我想、有情想、命者想、生者想、養者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、儒童想、作者想、使作者想、起者想、使起者想、受者想、使受者想、知者想、見者想故。所以者何？我、有情等畢竟不生，亦復不滅。彼既畢竟不生不滅，云何當能修行般若波羅蜜多及得種種功德勝利？
舍利子，是菩薩摩訶薩不見有情生故修行般若波羅蜜多，不見有情滅故修行般若波羅蜜多，知諸有情空故修行般若波羅蜜多，知諸有情非我故修行般若波羅蜜多，知諸有情不可得故修行般若波羅蜜多，知諸有情遠離故修行般若波羅蜜多，知諸有情本性非有情性故修行般若波羅蜜多。
舍利子，是菩薩摩訶薩不見有法離於法界，不見法界離於諸法，不見諸法即是法界，不見法界即是諸法，不見有法修行般若波羅蜜多，不見有法得佛授記，不見有法當得無上正等菩提，不見有法嚴凈佛土，不見有法成熟有情。
「舍利子，是菩薩摩訶薩不作是念：『我與般若波羅蜜多相應。』不作是念：『我得受記，定當作佛，若近受記。』不作是念：『我能嚴凈佛土。』不作是念：『我能成熟有情。』亦不作是念：『我當證得所求無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』
我認為，修行到一定地步，在外的五蘊就會展現出來，內在的七情六慾，才真正的出現，這時候才是一個完整的人，就是把外在的有情修成修成無情了，有了真正的感知，才算入門。
關於這個問題，說是的有是的道理，說不是的有不是的道理，但都不見真性。
說佛教要修無情絕不算錯，但是佛教要修的不是你以為的無情。
我們先來看一下，什麼是無情，什麼是有情。
這裡有個故事。
有一個男人，幾乎每天辛苦工作二十幾個小時，得到的錢一大半給了老婆和孩子。
但是因為工作繁忙，他一年只能見老婆和孩子幾面，結果鄰里的人看到他老婆孩子總是不和丈夫在一起，就說男人忙工作，不顧家，是個無情的傢伙。
男人不是真的無情，而是周圍的人不理解他的「有情」，所以覺得他無情。
以自己的「有情」衡量別人，然後覺得別人有的有情，有的無情，這是因為自己的「有情」本來就有所欠缺。
如果能見一切情，解一切情，那麼世人所謂的「有情」和「無情」對你來說是如出一轍的，因為你都能見到他們有情的部分和無情的部分，而且都能理解，所以你眼裡也從此沒了有情和無情的區別。
因為得「情」一切境界圓滿，由此再無「情」中種種境界，這才是佛教所指的「無情」。
無情正是至情。
聲明：以下觀點僅個人感悟和觀點，拿經文來反駁我，我先認輸行不？不是有情，也並非無情，而是他倆後的中道不過修鍊上大家得先無情，才能體會到這種感受而且心經里指出：受不異空所以情本身就是虛妄，眾生從一開始就為有「情」過，只是錯誤地認為自己有「情」
是有情到無情到有情。
情，本身就是三界內獨有的底下的產物，常人為情所困，所苦，所纏，所魔，苦苦相爭，造業一身。作為修者，不能執著於情，不論親情，友情，愛情。同化法，融於法中，超越它！
有情與無情，按照禪宗來講，首先否定了有無這個邏輯。就是說，否定了「非有即是無，非無即是有」。
在此基礎上，禪宗講，無情即是真如，所以大概可以理解為修行的方向是「無情」。但是，一切眾生本自是有情含靈之性，這個前提是你無論怎麼修也不能改變的事實，所以可以把佛性理解為絕對的不滅的有情，那麼，修行無情就是把「絕對的有情」之外的情執統統剝落，也許，唯一的結果就是體露真常吧。所以，不要害怕，不要擔心！多讀經論，融會貫通！或許是超越「有情」與「無情」的無法用言語表達的西方的聖默之境與東方的大音希聲吧。
不是從有情修到無情，而是從小愛修到大愛。
簡單舉個例子，有一僧人見孤兒院孩子營養不良，親自去買了肉給孩子們吃，相比那些極端素食主義者來說，這胸懷不知道寬到哪裡去了。將「有」修到「無」。
沒必要講究那麼多。涅槃不一定，不涅槃好。佛也不一定比魔好。你順從內心的善，就是佛。你順從內心的惡，就是魔。善惡皆出自我心，我只需要隨心而行，明心見性，他日就是碰到釋迦摩尼、天魔，上帝，三清，撒旦………等漫天神佛。我也能平等視之。
佛無情嗎？
絕對不是。因為你說的「無情」很大程度上只是小乘的最終果位，也就是自己解脫，不管別人。但是這不能成佛，後面還有很多路要走。你就算成了阿羅漢，入了滅受想定，也只是了卻分段生死。自己解脫了，別人還沒有解脫，算不了真空！所以要發菩提心，自利也要利他。自己解脫了，也要拯救他人。這樣就不是你說的「無情」了。修定也需要四無量心嘛！慈悲喜舍！如果只求自己解脫，就無法修習菩薩道，也就成不了佛！
所以最後，佛的境界里沒有「有情」和「無情」之分，去除一切分別心。再佛祖眼裡都是一樣的，因緣果報，苦集滅道，都需要佛祖拯救！從局內人到局外人
佛教是把一個人的私情變成對眾生的慈悲，慈悲是覺有情，涅槃是煩惱的止息，常樂我凈
「菩薩」，即「菩提薩垂」，意為「覺悟有情」。
不俗即仙骨，多情乃佛心。
別被「無情」，「無想」之類的文字給障住了，那是誤解與歪道。如果對涅槃的理解把握不準，建議換個思路，去嘗試理解轉依，轉迷成悟、轉染成凈，轉識成智。
呂澂居士在《觀行與轉依》一文中說：
最後，略說觀行的結果「轉依」。這個範疇是在佛學發展的盛期即無著的時代，才用來替代「解脫」的。它更能積極地表示解脫的本質，並說明如何由基本上解決問題。錯辣，正真的佛法，你除了從中領悟智慧，更重要的是，懂得慈悲！不是簡簡單單的憐憫哦。。。
菩提薩埵，譯為覺悟有情，只是此情已化為慈悲心，非小情小愛。
我佛世尊，一代時教，只為一切無情眾生說有情法爾。
涅槃就是找到了空性，在空性中產生的真正回答一般都不是經驗性認識，也就不是我們一般看這個詞的一般理解的意思。所以這裡的有情，無情，不是我們一般所說的有沒有情感的意思。就我的理解來看，所謂的無情是指「沒有慾望的互相牽制」，就事論事，關心你就是關心你，而不是在眼神中還期待對方有如何的回復。到時候他說什麼我再說……等等一連串的智力結果。應該是一種比較明朗的心態。
如果修成無情就是解脫，那豈不是土石就是佛陀？
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