讀了一些金剛經中的內容覺得做什麼都沒有意義，一切都是幻有，做事提不起勁來怎麼辦？

02-14

錯誤的理解經文了，發阿耨多羅三藐是菩提心，應如是住，如是降伏其心。發菩提心就是發不斷精進的心，奉獻利他的心，盡職盡責的心。

一個人要放下佔有的心，得失的心，不良嗜好的習慣，但是團隊的事業心，家庭的責任感，社會的使命感，進取心，奉獻心永遠都不能放下，增長道德品質，拓寬心胸氣量這些修鍊更不能放棄。真正的幻化，空無是無求的做，全然的做。不是啥也不幹，無所事事。

任何一部經文都不會讓人消極悲觀厭世，而是更全然的積極入世，不為自己謀福利，放下了個人的得失成敗，榮辱富貴，為大家團隊盡心儘力，無我無為的耕耘。

出家唄，等出家以後發現自己葉公好龍了再還俗，要是沒有~那就說明施主與我佛有緣，你就接著去禍害佛祖吧

人生的意義在於去自由創造意義。空性只是相對而言的。

人間還是很有意思的，你來這裡也是有一些事情要做的，不然你不會出現在這裡。此時，此地，此生，就是你靈魂的選擇，至於答案是什麼，需要你捫心自問去尋找。

什麼都不想做說明你還是沒證到「空」，你還是貪圖不做事時的舒適。證到空一定會生出離心，捨棄一切，按戒定慧修行，追求涅槃。

「如果認為萬法皆空就是什麼都沒有，什麼都不用幹了，就陷入斷空、頑空，是斷滅見。在了解諸法空性後還要修一切善法，這樣才得阿耨多羅三藐三菩提。要修一切善法，這就是一個積極的人生態度。」

（居士：「無我」是一種心態嗎？有時當什麼事都一起來的時候我就會不管不顧，什麼都無所謂。無所謂成功，無所謂名利，甚至無所謂時間從旁流逝。這樣又被人說是人生態度不積極、不上進，真的很矛盾。如今的世界太過現實，有些事我們不得不面對。如果「無我」了，那還能適應這個機械、繁忙、競爭的現代社會嗎？）

大安法師：

一定要正確理解這個「無我」。「無我」不是什麼事情都無所謂，「無我」是擺脫我執、我見、我愛、我慢這些與生俱有的煩惱習氣，不要受它控制。「無我」的狀態，要從空性中去領悟。

實際上，凡夫眾生做不到真正的「無我」，真正能夠「無我」到家的，那都是斷見思惑，證到人我空的人，是聖者了。

雖然我們不能做到真正的「無我」，但是我們要有這種智慧的見解。在遇到任何的事情時候，要有這個「無我」智慧的、空性的觀照，不受我執、情執的控制。

《金剛經》中說，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。法界不存在能主宰的、永恆的我，這就是無我相。人相是和我相對待成立的，沒有我相，也就不會有人相。建立「無人相」的觀念，就不會執著那種眾緣和合的幻相，把幻相執為真實，無眾生相。
壽就是涅槃的意思，就是無為法的涅槃，「無壽者相」告訴我們，因為諸法（包括有為法和無為法）的空性，一切有為法（含攝我相、人相、眾生相）是空的，那麼無為法（含攝壽者相），它也是空的，所以也不要執著有一個涅槃。
如果認為萬法皆空就是什麼都沒有，什麼都不用幹了，就陷入斷空、頑空，是斷滅見。在了解諸法空性後還要修一切善法，這樣才得阿耨多羅三藐三菩提。要修一切善法，這就是一個積極的人生態度。

真正的「理即佛」，是要在修一切善法的過程當中，藉助這個事相上的修為、修德，來顯發我們如來藏的德性，最終成就無上正等正覺的。這就是為什麼我們要修五戒十善，要修菩薩的六度萬行，在修行當中還要珍惜時間，勇猛精進。

所以，佛教是一個非常積極的宗教，消極是對世間虛幻的名利消極，但是對真實的佛性，那種終極目標，是如救頭燃的。

所以作為一個學佛的人，要擺正自己的心態。在知道諸法空性的同時，在「無我」當中要生起同體之心、慈悲之心、仁愛之心，了解他人跟我是同體的，能夠利益他人、利益社會。這樣你就會找到人生的意義和價值，就不會說什麼都無所謂了。

我們應該不貪著於名利，但是也不要非得討厭它，討厭它又變成另外一種執著了。這就是儒家講的以出世的精神從事入世的事業，這樣就會心裡平淡、超然，同時又敦倫盡分，把自己的責任、職責完成得更好。

天台講一心三觀，對世間的一法一塵一毛要觀察它當體即空、即假、即中。所以在學習了佛法，了解當體即空的同時，還要做假觀、中觀。擺脫我執、我愛，淡泊名利，同時又敦倫盡分、濟世助人，這是應有的學佛的智慧。

惡取空，對空的執著，還不如對有的執著。

你就是懶，找到了個貌似得好借口(^_^)Y

不要為自己懶找借口

就怕你會這麼想，已在經中告訴你：「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相」。

大隱隱於市，小隱隱於野。

你能做到在煩躁的社會裡自在生活並不失佛心，同時又度人幫人，才是真正的大修行者。只有追求個人成就的人才獨自歸隱山林。

可別落入空見，很危險

若著於空，也即為著我人眾生壽者。應該持於中道，不著兩邊，以「空」心，做「有」事。