為什麼各大宗教總能自圓其說，而科學反而不總能？
為什麼各大宗教總能自圓其說，而科學反而不總能？
很簡單，宗教的目的是使人相信，而科學的目的是尋求真理。
人作為理性的存在，很難相信無法自圓其說的事情。而宗教為了讓人們相信它，就不得不用盡辦法自圓其說。
舉個例子：進化論認為人是有其他物種進化而來的，這似乎與《聖經》中所說的人上帝創造的相矛盾。於是有的宗教人士提出，進化其實只是上帝造人的工具罷了。歸根結底人還是有上帝創造的。
再舉個例子：傳統的基督徒認為地球和其上的生命僅在不超過1萬年前被上帝直接創造出來。而科學界普遍認同地球的年齡有45億年。於是有的宗教人士就提出，46億年是在上帝所創造出的時空度量出來的。而上帝創造人類的「6日」並不屬於同一個參照系的時間。因此沒有問題。
宗教有著不可證偽性，所有看似是「矛盾」的東西，他都可以用不可證偽的東西來進行解釋。因此總是能自圓其說。
而科學為了尋求真理，使結論在經驗上是有意義的，必須是可證偽的。他不接受類似宗教的那種不可證偽的解釋方式。因此，當發現矛盾時，便不能自圓其說了。
這個例子太多了，從地心說到日心說，牛頓力學到量子力學等等。。。
總而言之：當發現問題時，宗教是從已有結論出發來尋找新的解釋問題的方式，而科學則是從問題出發使用科學方法來尋找新的結論。
補充：
有人可能會說：你只解釋了為什麼宗教能自圓其說，而沒有解釋為什麼科學不能。能證偽又不代表一定會被證偽。為什麼科學理論總是會被證偽呢？這個答案很簡單，很多人也都知道。科學的發展總是伴隨著人類觀測技術的發展。在發明顯微鏡之前，你要說生物是由肉眼看不到細胞組成的，那就是不可證偽的，不算是科學。正是由於科學的可證偽性，科學理論的提出受到觀測能力的局限，當觀測技術進步時，原先的理論通常會被推翻，而曾經不可證偽的才會成為可證偽的。因此，只要觀測技術還可能進步，新的科學理論的提出就不會停止。不問是不是，就問為什麼是不可取的。
各大宗教並不是總能自圓其說的。相反，聖經、古蘭經這樣的宗教經典一方面被認為是不容置疑的，另一方面存在很多字面看起來難以解釋，甚至自相矛盾的地方，所以要把宗教經典裡面的內容說圓是一件非常困難的事情。單就基督教的歷史而言，大量最頂尖的哲學家在解經的問題上耗費了大量的精力，才能夠逐漸構築和發展了一個普遍被認可的理論體系，儘管在有些問題上仍然顯得充滿分歧和力不從心。
相反，科學從總體上說倒是一個永遠可以自圓其說的東西。因為科學承認理論是不充分的、觀測是會有偏差的、理論和實踐是有差距的。既然承認會犯錯，甚至承認犯錯是必然的，那就不必擔心無法自圓其說的問題。
宗教的邏輯前提是其預設的一個不可辯駁的至上真理，這種真理的一個最突出個性在於不可後退性與不可批判性。宗教至上真理以其先驗性照耀人世，人世間任何經驗的判斷都不能撼動其不可變異的地位。這也就是宗教神聖性的來源。好比說，你問一個教徒，上帝是誰造的？他可能會把你批一頓，說你完全不懂道，你還是門外漢。而當你承認這種絕對強制的邏輯前提的時候，你也開始步入宗教。
科學，尤其是傳統的自然科學，大多是建立在一定的經驗的經驗命題基礎之上（。那麼經驗命題有啥特性？經驗的可變性與其具體性。所以儘管現在科學在不斷深入，卻總是找不到一個完全不可變易的邏輯支點，也就自然與宗教迥然相異了。剛想到一個比喻，現在說出來：可以這樣理解宗教與科學。宗教是世界觀，科學是觀世界。世界觀是觀察世界的前提，有什麼用的世界觀，所觀察到的世界也是不一樣的。而對於這個人來說，如果世界觀崩塌了，那麼世界也就沒法看了。所以世界觀是完善的，完滿的。而觀世界，則是一種具體的手段，手段本身就沒有嚴格意義上的終極確定性，所以可以變易（當然，有時候也可以形成科學世界觀，好比說哲學上的科學主義）。
黑格爾說過，上帝是個大陰溝，啥都可以往裡裝。
吃完飯，又仔細看了下 @王昱洲 的答案，頗受啟發，再來點廢話。
宗教是在確定真理，科學是在追尋真理。
宗教已經有了確定無誤的真理（也就是宗教的不可變易的邏輯支點），所以宗教所做的更多是在論證這個真理的真理性，而不會考慮這個真理是否合法。而對於沒有嚴格不可變易的邏輯支點的科學來說，它一直的任務就是在搜尋確定的真理，所以對他來說，沒有什麼是完全不可變的。（至少是在找到絕對真理之前）馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中最後一條，說的是「以往的哲學家只是在認識世界，而問題在於改變世界」。對於宗教來說，它的任務在於在現有的框架下如何去理解、認識這個世界。改變原有的框架並不在它的工作範圍內。
但是科學不一樣，認識世界是一方面，更重要的是以自己的理論去變革整個世界，這種強烈的實踐衝動，也要求科學的可變更性。說點雜的。宗教作為一種「形而上學」（非哲學意義上的），體現著人們對於最本己的終極關懷。一定的宗教理論，總是滲透著人們對於自身命運的擔憂與思考。正如費爾巴哈認為的那樣，宗教無非是人的本質的異化，是人的本質的客體化結果。所以我們在考慮宗教的時候，是不是應當考慮下，這點？而不是上去就不自覺地把宗教當做鴉片煙完全唾棄。同時，也別真把它當金科玉律，以所謂的神秘性追求否定科學的確定性？題目並不成立。
就像科學一樣，宗教並不總能自圓其說。題主這個問題正好涉及到可證偽性這個概念 ，簡單的說，能夠證偽的理論為科學。不具有可證偽性的理論都不是科學理論。
舉個例子吧，氣象理論和夜觀天象都能用來預測天氣，那麼哪個才是科學呢？
我們再設想一個現象：暴風雪和熱帶風暴將於一小時內降臨本市。用氣象理論的觀點看，這是完全不會發生的事情，如果這件事發生了，即說明氣象理論是錯誤的。但用夜觀星象的觀點看來，這種事情即便發生，也是可以自圓其說的，所以夜觀天象不是科學理論。
科學理論是由觀測數據為依據，採用歸納、演繹等手段得出的。只要是科學理論，就必然存在局限性，也就必然會被證偽。而宗教非科學領域，屬於神學，自然需要一個無所不能包容一切的體系來解釋這個世界。所以說宗教總能自圓其說，但科學卻有局限，也就不奇怪了。應當以怎樣的態度看一本書，首先應該看看這本書的寫作目的到底是什麼。聖經的寫作目的，在提摩太後書3:16-17節已經說得非常清楚了：
聖經都是神所默示的，於教訓、督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的。叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。
可見，這並不是一本以記錄歷史，或者記錄科學理論為目的的書籍，而是一本教導人學義的書。因此，如果聖經要放棄本來的目的，而要對任何一個名詞，都給出詳盡的定義，這個就是本末倒置了。
而任何一本書籍，其中都有用到不同的比喻等各樣的修辭。就好像說，我們經常看到人寫「太陽從東方升起了」，或者「太陽落山了」，大家都知道，這個是完全違背科學常識的，完全不科學的，但有沒有人就因此覺得包含此類字句的文章中就一定沒有任何的真理了呢？聖經也是如此，其中有大量的比喻等修辭，比如詩篇84篇就說道「因為耶和華神是日頭，是盾牌」，這個要按字面解釋顯然是沒有任何道理的，而明顯是一種比喻。
另一方面，聖經雖然是寫給全世界所有人的，但其中仍然包含了很多猶太人的習俗。比如都說耶穌要受難三天，但你按著聖經怎麼計算，他是星期五被釘上十字架，星期天從死里復活，怎麼都沒有三天啊！原來猶太人的一天，是從傍晚開始的，而且只要時間跨度達到了「三天」，即使整個時間沒有那麼長，他們也叫做「三天」。比如你看以斯帖記第四章，以斯帖說要猶太人禁食三晝三夜，然後再去見王，結果「第三天」就去了。這個也就是猶太人的習慣而已。
再作個對比，「年」這個字，現在就是指一個「year」，或者說「地球圍繞太陽轉一周的大致時間」，但在最早，「年」是一個怪獸的名字，所以中國有習俗在「過年」是放鞭炮，就是要來驅趕這個叫「年」的怪獸。但這些習俗現在都變成其他的含義了，也沒有多少人知道最初的意思。類似的，因為大家看得最多的中文譯本和合本，是大概100年前翻譯的，那個時候的人，和現在的人在用詞上可能有些不同，所以現在的人看了產生誤解，也是不足為奇的。所以說，看聖經做好多找幾個不同的譯本進行對比，才能夠更好的了解聖經到底再說什麼。首先，宗教自圓其說得並不是特別好，如基督教，聖經中光是字面自相矛盾就有多處（http://infidels.org/library/modern/jim_meritt/bible-contradictions.html）。然後教徒解釋說，你不能按照字面理解聖經、聖經是沒錯的，是人類的理解能力有問題。這個算自圓其說嗎？
其次，科學的目的不是自圓其說，而是符合實際觀察並能做出預測。一個科學理論自圓其說得再好，不符合實驗結果，也只能被拋棄。兩個科學理論，可能都是近似理論，各自有適用範圍，因此在數學上可能是矛盾的，不影響使用。總能自圓其說嗎？教皇都道過無數次歉了。只不過擅長耍賴罷了。錯誤都是個人的，宗教自身也就永遠正確。很熟悉的邏輯吧，呵呵
一句"你看到的都是不真實的"或者"是神使得它成為如此的"難道不久可以解釋一切了么?
宗教教義超出了表象的範疇，也即是形而上學。所以在表象世界裡人們常常得不到充分的依據來質疑。而科學的目的就是研究表象，是實證的，前輩的理論可能被證據更為確鑿的後輩推翻。
重申一下知乎守則——先問是不是，再問為什麼。。是不是的問題，樓上@Hungry Hunter已經說了
我的觀點是，這就是科學與宗教的本質區別。。
很簡單，因為科學不追求自圓其說，追求不斷發現錯誤接近真相。
一個是神學，一個是科學，樓主想問的是什麼呢？我以自己的理解回答一下吧。宗教在收到質疑的時候，解答的過程就是樓主說的自圓其說吧，因為宗教的神性是精神上的，是虛無的，是主觀意識的一種認可，所以很多論點根本不需要被證明，只要相信就好。科學則不是，每一個理論的提出都需要無數次的證明過程，因為這個結果是物質層面的，是能夠被人感知的
宗教是反智的，起碼一神論宗教是反智的。可以自圓其說是因為宗教理論往往是循環論證。
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