如果佛教不承認有一個恆常不變的靈魂在個個肉體間流轉，同時又不承認死亡後什麼也沒有, 這不是很矛盾嗎?

02-13

那麼聯繫前生後世的東西是什麼呢？如果是業是識的話，那麼這一切對於已經失掉記憶的現世我們的意義在哪裡呢？

您有一張Windows7的光碟。

換一台新電腦，您可以給電腦裝一個新拷貝。

不管換幾台電腦。只要Win7的光碟沒有變。您就永遠只能裝Win7.無論是裝在Lenovo，Dell，Acer，還是Macbook上。這就是輪迴。

每一次輪迴都失去了以前的意識。就好比裝一次新電腦就要重新建立賬戶和安裝應用程序。

但是Win7就是Win7.您沒法在Win7上體驗到扁平化。輪迴就是這樣。

但是有朝一日，您買了一張Win8，甚至Win10。再裝出來的系統，界面就不大一樣，運算能力和相應速度就不同於以前。這就叫修行。這就叫趨向解脫。

佛教從不否認有一個可以輪迴的內核。我們帶到下一輩子的是除開記憶的習氣和種子。

我們太依賴且執著於器官的感知，而從不關注器官和器官本身功能之外的那個智慧。

就好比您只在乎每次重裝完了系統要重建應用程序，而從不關注手裡那張Win7啥時候可以換成Win10……

不管有沒有意義，在佛陀看來，那都是一個客觀的事實。如果不解脫，那就是不停的流浪在生死長河之中不得出離。所以你想這一生有意義，那豈不還得趕快此生解脫呢？佛陀也從不強調去求來生這個事唄。

相續此生與今生的，與相續我們現在與剛剛的那個東西並沒有不同啦。這個東西，只是不停的根據我們薰習的種種業，不停的顯現而已。對於這個東西來說，我們變成如何樣子，都是沒有意義的。這個東西，他就像一面鏡子，不管我們是丑是美還是如何，他都只是單純的顯現啦。

這個東西叫做第八識，在凡夫位就叫阿識。他的功能之一，就是把我們現在的身語意的動作保留下來，薰成種子。遇到相應的因緣就會現行，變現出我們應該享受到的果報。這個東西，是一分一秒不停的在生滅的，也就是無常的。他在現行之時，頓時也滅。就是這樣不停的生生滅滅，就像水流一樣。

業，就是學業，事業的業啊，就是行動。

我死了，我干過的事不會死啊。

我愛過人或者折磨過人不會死啊。

他們會繼續愛人，或者折磨人。

所謂雷鋒精神永存，多麼簡單的道理啊。

學佛是跟佛陀學習煩惱和解脫煩惱。

這個此生即刻受益，不用等到下輩子。

佛教認為輪迴是『無我的輪迴』。

業力輪迴，沒有自我意識。

你死了就是死了，你的身體分解，你的自我意識滅盡。

但是你的業力依舊造成影響，依舊在輪迴。

每個有情眾生（包含人、動物、微生物，不含植物）都各有（不是共有）一個造物主，造出了每個有情，每個世界的造物主們共同造出了這個世界，所有眾生的造物主共同造出了宇宙。此造物主同時含藏了每個有情無始以來所造下的所有善惡不善不惡業種，此造物主本身不輪迴，輪迴的是被其造出來的七轉識。

這個造物主，就是心經所說的不生不滅不垢不凈不增不減，有很多名稱，包括但不限於：第八識，如來藏，阿賴耶識，阿陀那識，異熟識，無垢識，種子識，含藏識，菩提，般若，法身，禪（不是禪定），涅槃，真心，本心，所知依，無盡燈，本來面目，本地風光，佛法大義，祖師西來意。

因此，的確有一個恆常不變的」靈魂「在（同一位有情不同世的）個個肉體間貌似流轉實非流轉，只是不叫」靈魂「。靈魂是民間對中陰身的稱呼。中陰身是連接每位有情相鄰兩世之間的形態，其主體還是這位有情的如來藏。

南無佛法僧

是有一個承載輪迴間相對不變的主體，但不叫靈魂，因為靈魂已經賦予了一些固定的性質，而這些性質和佛教里說的並不是一回事。所以有，但不叫靈魂，可以叫本我、阿賴耶識。

佛教認為有漏皆苦，任何事物都沒有不變的體性，都會流失、漏泄，執著有漏之法就會導致痛苦。一切事物固然有其意義存在，但不執著這些意義就不會導致痛苦。佛教的教理在於熄滅痛苦和煩惱，這是佛教的意義。

實際上，並沒有一個什麼不變的東西在聯繫前後生，前後生已經是不同的生命，但是作為後世的生命形態則受到前生行為的影響。比如種田，去年辛勤照料，今年就能得好收成，倘若去年太過懶散，今年就不會有什麼好收成。

佛教認為眾生的業行完成以後，都會在阿賴耶識裡面種下種子，因緣成熟種子就會起現行引起下一生的生命，以及決定生命以何種形式出現。

緣起性空，一切事物都是因緣和合而生，其自身是沒有獨立不變的屬性的；性空緣起，正是因為一切都在流轉生滅這種變化狀態，所以才會因緣和合而生出一切，也就是所謂的無中生有。你可以這樣理解，生命就像是大海上的浪花，從大海升起，最後歸於大海，並沒有什麼可以得失，來的時候不代表你是獨立的實體，去的時候也並非萬事皆空，只是從哪裡來回哪裡去，大海便是那如如不動的真如實相。人的一生每時每刻都在生滅變化，人體的細胞每7年就會徹底蛻變一次，可以說生滅隨時伴你左右，只是由於你的記憶有相續性，所以你才覺得你一直是你，其實你從出生到現在的差異之大，可能超過你與其他人之間的差異，只是你執著於有一個獨立而且恆常的自我，即使你已經變得快認不出自己，你依然這樣覺得。但是為何你的身體在變，而你覺得你是你的自我意識卻未變？你還能說你的意識是你身體的產物嗎？如果我這樣說讓你覺得你的意識就是你的靈魂，而靈魂是恆常不變，與生俱來的，那就又回到了最開始的那句話，緣起而性空，性空才能緣起！

不是有個什麼東西聯繫了前生後世，而是如虛空幻化出的空華，幻化了所有人的前生後世。活著時，幻化的身體及所謂的意識。死亡時，幻成其他形態，所謂的中陰身，被業所吸引去投胎。

大多數宗教認為每個生命有個不變的靈魂，那麼就導致世界所有生命是個固定總數的錯誤結論。

就是因為沒有前世的記憶，並且沒有看到前世的能力，所以許多人繼續造業，而且部分造的是惡業。

胎兒，嬰兒，幼兒時代對成年人有什麼意義呢?

如果按佛教唯實見來說的話。有一個阿賴耶識存在。你所認為的恆常不變的靈魂不等於阿賴耶識。

你所認為的靈魂也在不停的。比如這輩子做女人，有了這樣的經驗，下輩子做男人，有了那樣的經驗。再下輩子做人妖，一直在累積各種經驗，一直在變。

你以為是你身體的那個肉體，其實不是你的身體。從某種角度來說，整個宇宙都是你的身體。所以沒有什麼靈魂。