格物致知這一儒家公案的現代解讀和分判

02-12

格物致知，是《大學》中的一句緊要格言，關於這句話的解讀，最有名的就是理學家朱熹和心學家王陽明的對立。朱熹解讀如下：格物致知就是即物窮理，我們要對外界的事事物物進行分析和推理，從而獲得它們內涵的知識，就這樣不斷積累，總有一天可以豁然開朗，從而達到理無不通的聖人境界。從這個解讀上可以看出理學的主要觀點：理在外界，我們應該從外尋理，不斷積累而最終得道。這是典型的漸教和漸悟。而王陽明的解讀如下：格物就是去掉心中的物慾以正事，致知就是致良知，能格物是因為我們有知是知非的良知，我們能不斷擴充自己的良知就可以達到正事（格物）的目的。在他看來，格物和致知是同一件事，都是去除心中的私心雜念從而使我們的本心發揚光大。從此也可見到心學的主要觀點：心即理，我們只要反觀內省就可以明白是非，從而在事事物物上減滅物慾，最後達到廓然大公的至聖之境。

從這兩個解讀可以很明顯的看出心學和理學的差異。理到底是在外還是在內，這也成為了一個爭論不休的大公案。對於這一點的爭論也一直貫穿著後繼的儒學歷史，一直到近代都沒有定論。現代新儒家牟宗三在其《心體與性體》一書中已經徹底解決了這個問題，簡單表述如下。

首先，我們要明確，儒家中所謂的性、道、理等等，都指的是道德修養中的事情，並不包括客觀真理如科學、數學、邏輯等等。對於客觀真理，那當然是理在外，我們要按照朱熹的觀點去格物致知。但就道德這一主觀真理而言，借用康德的話就是意志為道德立法，道德自律才是真理，也就是王陽明和陸象山所提倡的「心即理」，這也是孔孟正宗儒學的核心所在。朱熹提倡的「性即理」，道德真理的判斷標準屬於他律，類似科學真理一樣，這個提法不合乎孔孟儒學的傳統，所以才會被陸象山斥之為「不見道」「支離」。牟宗三稱朱熹「別子為宗」，也就是他雖然不能繼承孔孟的道德自律的傳統，但其學養之高明，也在「他律」這個進路上可以作為開宗之祖。順便說一下，二程中的程頤（伊川）也是這一路數。因此，從孔孟儒學的傳統來說，王陽明的解讀是正確的。

其次，《大學》一文，只是給出了形而上的大方向，本身並沒有給出道德自律、他律的具體抉擇。因此，就這篇文章中本身的格物致知詞句，這兩種解讀本身都沒有正確錯誤之分。但朱熹依照自己的道德他律的原則解讀後，又依照這一原則來解釋《中庸》《論語》《孟子》等儒家經典，就完全接不上孔孟等的義理，很多原則上大方向的解讀都不符合儒家正宗的原義。另外說一句，荀子也是背離了孔孟，成為道德他律宗派的一員。因此後儒一般不提荀子，只是孔孟並稱，也就是出於這個原因。但對於朱熹，由於其名氣太大，著作太豐富，又由於明朝朱元璋的大力推崇而成為公認的儒學正宗，使得儒學走上歧路，只在王陽明處才真正扭轉了其歧出，回歸正路。

從以上分判可以知道，對於格物致知這一格言，如果按照孔孟正宗儒學的解讀，當以王陽明為準，但就其本身的原意，並無定論。牟宗三之師熊十力為了兼顧科學知識這一內容，也兼兩者而強釋之。現在看來，固有其妙處，但其真切含義如何，當以牟宗三的分判為準。