當今中國社會，國學的核心是什麼？

近年來，國家高層在不同的場合中都表現出了對國學的支持和提倡。上有所好下有所效，據說現在市面上國學相關的產業已經有600億之多，並且還在不斷的快速擴張中。但所謂的國學到底指的是哪些內容，其核心是什麼，那就是眾說紛紜，各自從利益關係都有自己的一套說辭。在我看來，要作為國學的核心，應該滿足以下三個特點。

首先，要有實用性。「空談誤國，實幹興邦」，最高領導一再反覆強調這個觀點，用實用性來作為評判國學的首要標準並不為過。如果不能對我們現在的中國社會有實際意義上的效用，僅僅是空談一些風花雪月、魏晉風流等等歷史文化產物，或者是對某些古董大發感慨，追古議今，又或者是咬文嚼字，做些考據方面的研究，從故紙堆中翻出古人的詞章句字來抒發一些感懷，都對現在的社會經濟文化沒多大用處，要麼空疏，要麼小眾，自己關起門來自娛自樂可以，要上升到國家社會層面則格局太小，上不得檯面。

其次，要有普遍性。所謂的普遍性，就是放之四海而皆準，在我們國家甚至是全世界都有指導意義和實用意義的真理或者方法。科學就是一個很好的例子，從來沒有什麼中國的科學、美國的科學之類的劃分，只要是科學原理，就是具有客觀普遍性，無論誰來應用都是一樣的標準、一樣的結果。在這個前提下，詩詞歌賦一類的東西可以不用太考慮。這些美學意義上的藝術成就固然有一定的普遍性，但更多的是和不同地區、時代相關，古人已矣，事過時移，不能老拿這些文化遺產來糊弄今人的品味。

再次，要有獨特性。這就牽扯到國學一詞的由來。必然是我國傳承已久，並且他國無之的東西，才能被稱之為國學。上面說舉例中的科學，雖然既有實用性又有普遍性，但就獨特性這一點來說就不滿足了。中國傳統中雖然有一定的科學萌芽，但事實上並沒有發展出系統的科學，真正意義上的科學是由西方發展並成為世界的共識。只有民族的，才是世界的。科學是西方民族所發揚光大，但其本身卻具有世界的普遍性，才會成為現今社會上上下下共同遵守的範疇。

就這三個特點來說，我們並不能隨隨便便拿出個古人的東東就作為國學的核心，我們歷史悠久，文化源遠流長，這些只能證明「祖上也闊過」，並不能給予我們任何可以挺立於世界民族之林的真正底蘊。歷史總在風吹雨打中逝去，任何光輝的過去都會在時光的沖刷中漸漸褪去色彩。真正能維繫我們中華民族的，是我們內在的道德文化，是儒家正宗在孔子開端以來，對人之所以為人的最根本的心、性之理的不斷探索，並在各個聖賢的道德實踐中確立和完善起來的一整套道德理論。

世上的知識有兩種，一種是物理，是我們對自然界各種物質相互作用和變化所進行的探討和總結，這是以科學作為典型代表的知識系統；另一種就是對人和人類社會進行研究而得的理論體系。道德是人類社會不同於自然界的最大區分，可以稱之為「情理」。在道德的探索中，西方社會一直將它等同於類似科學的系統中，一般是以外在的、經驗的他律知識等同之，只有在康德處才有所扭轉，提出道德的自律這個概念而有所發揮，從而接上了中國儒家正統思想的軌道。

「東海有聖人出焉，此心同也，此理同也；西海有聖人出焉，此心同也，此理同也；南海北海有聖人出焉，此心同也，此理同也；千百世之上有聖人出焉，此心同也，此理同也；千百世之下有聖人出焉，此心同也，此理同也。」真正的人心，是普天之下，人同此心，心同此理。而這個理，就是自律的道德，它的真理是在中國儒家。要說中國古代社會有什麼可以真正傳承給我們的寶貴遺產，就是這個儒家嫡傳的心性之學。道德人心，一直是中國文化的核心理論，我們文化從堯舜禹開端以來，就一直在這一路繼往開來，不斷深入探索，一方面成就了道德，一方面也就不免錯過了科學。自從孔孟繼天立極。確立了真正的自律道德，宋明儒繼之而承，批判佛老，進一步發揮了心性的超越性的形上學意義，極高明而道中庸。民國自從新儒家三聖起，後繼者牟宗三、唐君毅等進一步和會中西哲學，將新時代背景下的儒家思想繼承和發展，迎合了社會發展和文化匯通的大潮流，真正建立了現代語境下的儒家理論系統。

如今的社會，生產力發展到了比較高的程度，科學對物質世界的推動作用已經表現無遺，但科學並不是萬能的，它並不能夠對人類社會內部有所建樹，不能對人們精神文化方面提供奮鬥的方向。在現實社會中，不論東西方，人們的人文道德方面都產生了各種缺失，西方的宗教文化信仰並不能填補人們精神文化上的空虛和頹廢，整個世界都出現了物慾橫流、人心日下的現狀。物質層面的極大豐富並不能帶來精神世界的充實和完滿，醫治這個世界的「葯」需要真正的道德文化真理。而這個重任，中國新儒家是責無旁貸，要自覺自省擔當起這一重任，用正確的道德文化理念來潤澤人心、昂揚正氣。儒學在此方面既有理論上的優越性，又有幾千年來道德實踐的經驗總結，是醫治這個社會頑疾的不二之選，是我們真正的精神食糧。

發揚國學，就是應該發揚我國儒家的心性之學，從精神上、根本上來醫治如今的社會文化病患，實現中華民族的偉大復興，也可以進一步實現世界人民的長治久安！