【思辯的歷史】柏拉圖思想（一）

1、背景

我們探討了從泰勒斯到蘇格拉底的思想，接著迎來了第一位集大成的人物，柏拉圖。

柏拉圖對西方哲學的影響實在太大，懷特海評價他，是

整個西方哲學史都是柏拉圖的註腳

這話怎麼理解。這就要深入理解柏拉圖的思想，我們分成幾篇系統探討這個問題。

柏拉圖的思想深受兩個人的影響，一個是蘇格拉底，一個是畢達哥拉斯學派。

我們常常忽略後者，導致對柏拉圖的評價有點缺失。

要理解柏拉圖的思想，我們必須深入理解，前面自然哲學家和蘇格拉底的思想。

讀哲學史，絕不是注重歷史，哲學史是藉由歷史去展現每個哲學家的思想，歷史只是手段，真正的是訓練哲學思維。

我們讀哲學史，要注重三個點。

其一、注意每一個哲學家思想的漏洞，即使你沒讀過原著。因為哲學和科學，是站在前人的肩膀上。這話，咋一看是讚譽前人，實際上，每一個哲學家恨不得把前人的理論推翻掉，前人的漏洞就是今人構建理論的出發點。這種思維在中國是很缺乏，孔子說，畏天命、畏大人、畏聖人。為人處世這點或許還可以，如果學術上帶入這種思想，那就是極其愚蠢了。

其二、注意每一個哲學家思想的合理處，就如同，哲學史但凡大哲學家都是唯心主義者，那麼世界上最聰明的人都是唯心主義。我們還能用唯心主義是錯誤，這種淺薄的價值判斷去看待他們的思想嗎？如果還不了解他們的思想，就一味批駁，那就是傻到家了。

其三、注意哲學家之間的關係，就如康德說的那樣，休謨的言論，使得他從獨斷的迷夢蘇醒過來。每一個哲學家的思想都不是憑空來的，都是通過否定前人的思想，或者解決前人遺留的問題去建構理論的。就如同你要理解馬克思的思想，你就必須理解費爾巴哈、黑格爾的思想。逐步向前推，就要理解笛卡爾甚至古希臘哲學家的思想。

因此，我們在介紹柏拉圖思想之前，我們要先透徹理解，自然哲學家、智者學派、蘇格拉底的思想。

我們就用前面我們說的三點，對哲學的基本脈絡進行審視。這裡不再去長篇大論地探討他們的思想是什麼，而是探討思想起了什麼作用。

首先，看自然哲學家。如果我們把自然哲學家分成三類，

第一類、宇宙生成論，代表人物是米利都三傑和赫拉克利特。

這批人的中心觀點，是宇宙是變化的。但是我們注意，變化和不變之間有一個很奇怪的關係。

如果說，某物不變，那直接推導就是不變。但是我們說某物變化，我們既可以推出，某物變化，也可以推出某物不變。

為什麼呢？

你想想，如果你在論述，宇宙是絕對運動的。那麼如果宇宙真的是絕對變化的，那麼你就應該什麼話都說不出來，否則你就是自相矛盾。就如同，克拉底魯是一個手指哲學家。

他就認為，我們什麼話都說不出來，就只能用指頭指一指。

無論你認為運動本身是不是有規律都是如此。什麼是規律？就是在變化中找尋不變，比如萬有引力定律，在地球哪裡都適用，他絕不會變化。

但是你一旦說，萬物沒有規律，這本身就是一條規律，難道不是嗎？

所以，我們看赫拉克利特的思想，就會覺得很奇怪，他一方面承認萬物運動，一方面又要找那個邏各斯。道理就在於此，但是赫拉克利特和米利都三傑，最重要的思想，就是一個字，變。

第二類，形而上學哲學家

這派以畢達哥拉斯學派為開端，由巴門尼德集大成，到柏拉圖徹底建構精神哲學。

這派最主要的思想，就是探討邏輯形式。

以巴門尼德為首，認為事物變化是假象，真正的世界是不變。

要理解整個西方哲學，必須透徹理解巴門尼德。以後所有哲學家，但凡探討形而上學，都有巴門尼德的思想的影子。因為巴門尼德遺留的問題太多了。

我們舉幾個例子，

其一、請問，巴門尼德的存在，是一個主觀存在，還是一個客觀存在？

其二、如果你認為是主觀存在，你憑什麼認為那就是一個真實世界，而將感官造就的世界斥之為假象？

如果你認為，那是一個客觀存在，那麼你拿什麼來證明？換言之，你如何證明，巴門尼德說，思維和存在是同一的？

其三、如果你認為，那是一個客觀存在，作為追問者的存在者，是否有資格去探討存在？

其四、作為存在者，你為什麼要探討存在？

其五、巴門尼德的存在包不包含「時間和空間」？如果包含，巴門尼德說存在沒有過去，沒有未來，這裡包含著「過去、未來」這樣一個時間概念，怎麼理解？說「不動」，包含一個空間概念，怎麼理解？

如果不包含，那又怎麼理解，存在是一？存在之外無存在？

其六，作為追問存在的追問者，追問者本身扮演一個什麼角色？

可以說，任何哲學家解決了其中一個問題，足以在哲學史留名。這些問題，會在近代哲學、德國古典哲學、現當代哲學系統展開。但是結果卻不容樂觀。

最後，說一下，巴門尼德的存在，是用形式邏輯論證的。為什麼呢？

存在的原意是」是「，他是通過萬事萬物，通過指示。

比如你面前有個蘋果，那麼就說，這是蘋果。那麼他絕不可能不是蘋果。因此，巴門尼德說，

這些不能分辨是非的群氓，居然認為存在者和不存在者同一又不同一，一切事物都有正反兩個方向！

這就是說，你面前的蘋果，你竟然認為，他既是蘋果，又不是蘋果。換言之，暗含著承認運動。

第三類，調和矛盾

巴門尼德的出現可謂在古希臘哲學中，掀起一場風暴，他竟然否定了現象世界。因此就有人需要收拾這個殘局。但是這項事業非常麻煩。

有這麼幾個困惑，我們到底是贊成巴門尼德的思想還是否定他的思想？

如果贊成，怎麼調和前面的現象和後面的本質之間的關係？

如果否定，你是否定他說前面的現象，還是後面的本質？

或許當時的哲學家沒有想著這麼多，他們支持巴門尼德的理論，但是他們需要解決，存在和非存在什麼關係。

首先出場的是恩培多克勒，他的四根說，就是承認世界的本質是四根，他是不生不滅，換言之，那個才是世界的本質真存。前面流變的世界只是四根被愛、憎驅動，運動的結果。

那麼恩培多克勒的學說，出現一個嚴重問題，請問愛憎哪來的？

這裡就要理解，雖然我們前面都是用」本原「這個詞，但是隨著哲學的演進，這個詞的內涵不斷豐富。米利都學派偏重於，」原「，用」源「更好理解。就是源頭之意，是這個源頭派生世界。也就是承認前面的現象世界是存在的（亞里士多德的《形而上學》的觀點有後面人六經注我的嫌疑）。而巴門尼德以後的哲學家，更偏重於」本「，即前面的現象世界是假象，真正的本質是」四根「、」種子「、」原子「。

到了阿納克薩哥拉首次提出」目的「的說法，但是這只是用來搪塞他的學說漏洞的工具。

到了德謨克利特，他的原子論，達到這個階段的最高峰。他首次突破了恩培多克勒的遺留的問題，即那個外在動力哪裡的？

德謨克利特並不是假設有一個外在力量，而是原子自身碰撞的結果。但是又遺留下一個問題，原子內部本身不運動，那麼原子為什麼能運動？

並且，這個階段都有一個共同問題，就是幾個質料怎麼能解釋複雜的世界？這個問題阿納克薩哥拉顯露了一個萌芽，就是問，為什麼存在非要如此存在？

換言之，質料、形式、目的、動力，這四個探討存在問題的思路，最重要的是目的。

其次，哲學開始轉向，轉向智者學派和蘇格拉底。他們將哲學從虛無縹緲的自然哲學，拉回到探討人倫社會問題。

蘇格拉底面對的問題更為複雜，經歷巴門尼德、高爾吉亞的論證，世界已然破碎，如果重新建構？

蘇格拉底的貢獻，在於，他首次提出，目的是一個根本問題。因此提出，善和美。

但是請問，什麼是善？什麼是美？

其次，我們如何把本質世界和現象世界貫通起來。

因此，就引出了柏拉圖。柏拉圖前期更多受蘇格拉底的思想影響，後期受畢達哥拉斯學派影響。

2、共相和殊相

共相和殊相這是兩個哲學概念，用我們常用的詞，就是探討特殊和一般的關係。

這個問題，並沒有我們想像的那麼簡單。

如果不學哲學的話，會疑問，這也能算個問題？

我們以」數字「為例。

我們看到了一個人，一個粉筆，然後抽象出」一「，而這個」一「，在世界上是不存在的。

你不可能找到一個抽象的」一「，你只能找出一個人，一個粉筆。

這是我們常人的感覺，但是柏拉圖並不是這麼想的。

因為這有個問題。

現在你面前有一個人，那麼你憑什麼斷定這是個人，而不是別的東西？

有沒有這麼一種可能性，一個抽象的概念早就存在你的心裡，這個概念就是一把尺子，分辨著不同東西。

這就是理念論的最初雛形。與之相對的，就是我們常人的思維，就是只有特殊的事物存在，那個共相，是你思維抽象出來的產物。

這樣我們就可以引出理念論，什麼是理念論？

理念這個詞跟巴門尼德的存在一樣，中文翻譯也是很頭疼的，但是哲學概念不比我們生活用的概念。我們必須在形而上上去思考這個觀念，而不是在字面上理解。

所謂理念，柏拉圖假設了兩個世界。

一個是永恆不變的理念世界，一個是流變的現象世界。這兩個世界並不是截然分立的，而是共通的。

這裡千萬注意的是，柏拉圖的理念論不存在人的心中，而是一個客觀的東西。用我們熟知的話，這叫客觀唯心主義。

客觀好理解，柏拉圖認為理念世界並不存在於我們的頭腦里。什麼是唯心主義？這是我們誤解最深的概念。

我們對於唯心主義的感覺，就是我想有朵花，我的手裡就有朵花。

然後無盡地嘲笑那些哲學家，傻到家了。

儘管上面所說的例子，也有哲學家確實這麼主張的。但是我們要看到唯心主義深層一面，也就是合理性一面。

我們對於唯心主義，大多接受列寧的看法，列寧說

從辯證唯物主義的觀點看來，哲學唯心主義是把認識的某一個特徵、方面、部分片面地、誇大地、過分地發展，為脫離了物質、脫離了自然的、深化了的絕對。

原始的唯心主義熱為，一般是單個的存在物。這看來是野蠻的，駭人聽聞的，荒謬的。可是現代唯心主義，康德、黑格爾以及神的觀念不正是這樣的嗎？

列寧的說法，不能說錯，但是如果能夠深刻地理解唯心主義。你會發現唯心主義不是這樣，他不是把認識某一方面誇大的產物。唯心主義和唯物主義不是一對鬥爭對象，而是縱向地探討世界的深化。

我們看看維特根斯坦的說法，

這話什麼意思？其實很簡單，什麼叫物的總和。

就是我們的認知，世界是客觀世界，是脫離在意識之外的世界。換言之，就是唯物主義。

而維特根斯坦說，不是的。世界是邏輯的世界，而不是一個客觀世界。

如果我們把世界分成三個世界。那麼有三種可能性

其一、客觀世界，獨立在我們意識之外

其二、主觀世界，只在我們精神存在

其三、既是主觀存在，又是客觀存在

我們常人都是認為我們活在第一個世界，但實際我們反思一下，就知道荒唐。如果世界是客觀的，為什麼人類聽得的是聲音，而聲音本身是波長。為什麼人們不直接接受到波長？

可想而知，我們應該對客觀世界這個概念產生懷疑。這就是唯心主義的立足點所在。

說回到柏拉圖的理念論，柏拉圖怎麼解決，兩個世界的關係。

我們知道，柏拉圖帶著的使命是拯救現象，就是你不能把現象斥之為假象。柏拉圖認為，我們感官造就的世界，是後面那個理念世界的」分有「。

理念世界是永恆的，絕對的。有絕對的美，絕對的善，絕對的真，絕對的公正。

也就是說，柏拉圖的理念論，把我們常人認為那些抽象出來的產物，當成背後的真存。

舉個例子，我們常人認為，我們看到了白馬、白雪、白色的屏幕，然後抽象出一個」白「，然後被我們認知所認識。

但是柏拉圖不這麼認為，為什麼白馬是白色的？是因為白馬分有了理念的白的自性，才形成馬是白色的。

也就是他倒過來看問題。這就是唯心主義在哲學上的第一次露面，我們為什麼說，畢達哥拉斯、巴門尼德不能叫純粹的唯心主義哲學家，是因為他們是不自知的。

而柏拉圖的思想已經對」心「展露無遺。先有抽象的理念，然後才有具體的事物。

為什麼他會有這種思想？原因有三

其一、理念更為永恆，更接近於本質。並且如此能夠解決智者學派」人是萬物的尺度「的問題。也就是說，就算你普羅塔哥拉說得對，一個人認為風是冷的，一個人認為風是熱的，但是冷、熱的理念是永恆的，你不能否定。

其二、理念可以解決巴門尼德兩個截然分立的世界，儘管理念世界是永恆的，是本質的，但不是和現象世界脫節的，而是相互鉤連的。

其三、解釋了目的，在柏拉圖的理念世界，概念也不是平行的，而是互相有高低。是如同金字塔一樣一層一層向上的，最高的是」善「。善是最為圓滿的，最為完全的，一切理念都有受到他的統領。

理念是我們可以把握的，怎麼把握？必須通過理智，而理智只有通過靈魂才能把握。肉體是干擾的，因為肉體意味著感官。

蘇格拉底接著說：「美是否還有其它奇妙的原因呢，我現在還不知道，也沒看到。假如有人跟我說，美的原因是顏色好看，或是形狀可愛等等，我都不理會，因為顏色、形狀等東西，使我迷惑不解。我只簡簡單單、或許是笨笨地抓住這一個原因：為何一件東西美，因為這件東西里有絕對的美或沾染了絕對的美（隨你怎麼說都行），不管它是怎樣得到了這絕對的美。這件東西是在什麼情況下得到絕對的美呢，我也還不能肯定地說。我只是一口肯定：美的東西，因為它有美，所以成了美的東西。我認為，無論對自己、對別人，這是最妥當的回答。我只要抓住這個原因，就擊不倒。我相信，無論是我或任何別人，這樣回答是穩妥的：美的東西，因為它有美，所以是美的。你同意嗎？」。

唯心我們多少解釋了，因為邏輯形式更為永恆。那麼為什麼是客觀的，難道他就不能是人心靈的東西嗎？

就如同，柏拉圖自己說，他說一張桌子可以壞的，但是桌子這種東西卻世代不絕，為什麼？

因為做桌子的木匠心中有桌子有做桌子的理念。

這也是蘇格拉底理念論的觀點，蘇格拉底並不認為，理念是客觀的。

其實理解起來也很簡單，我們可以進行這麼一番論證。

理念要麼是客觀的，要麼是主觀的。

如果是主觀的，要麼每一個人的理念是一樣的。要麼每一個人的理念是不同的。

假如是一樣的，那麼每一個人都是一樣的，就消除了特殊。就如同，如果我的理念和你的理念是一樣的，那麼你就是我，我就是你。

假如是不一樣的，那麼每一個人都有一個世界，這就是人是萬物的尺度，這也是不可承認的。

因此，理念必然是客觀的，他獨立於人的意識之外。那麼獨立於意識之外，理念是物質還是精神？

很顯然，是精神。比如美、善，總不能說他是物質吧，他可不具備物理性質。