【思辯的歷史】巴門尼德

1、從赫拉克利特說起

早期古希臘四大學派，我們已經講了三個學派。分別是米利都學派、畢達哥拉斯學派、艾菲斯學派（赫拉克利特），最後一個學派就是埃利亞學派。

埃利亞學派的核心人物就是巴門尼德。抓住了巴門尼德的思想就是抓住埃利亞學派的根本。

前面三個學派我們可以看出來，認知逐步從感官向理性深入。這都是為巴門尼德的出場，做好鋪墊。

可以講，巴門尼德的出場，才真正意為著西方哲學，進入了嶄新的階段。他提出的「存在」概念，是西方哲學一切形而上學問題的起點。

後世哲學家，只不過是逐步深入探討存在問題，從存在論探討到認識論，從認識論探討到語言哲學。這是一脈相承的。現代存在主義的發端，就是來源於古希臘這位聖哲。

2、什麼是存在？

存在這個詞，他的英語是being。being，如果學過英語的人，都知道，這個詞代表「是」。所以有人認為，應該用「是者」來代替存在。

可是，中文中，「是」和「存在」風馬牛不相及吧。可是對於古希臘人，是和存在是一個意思，為什麼呢？

這就要從語言對於哲學的關係說起了。從歷史發生序列上看，古埃及人最先發明了象形文字。

古埃及，古希臘，地理距離非常近，互相交流也十分頻繁。

我們說過，泰勒斯，畢達哥拉斯都曾到埃及學習幾何學。古希臘是一個典型的工商業文明，他們的商業十分發達。為了交流方便，就促使他們的把原有的象形文字脫落，改造成表音文字。

改造成表音文字，馬上出現兩個作用。

1、在象形文字中，文字無需邏輯關係，因為語言本身就蘊含著意義。比如中國的甲骨文，每一個字都蘊含著一個意義。比如「旦」，指太陽從地平線上升起。可是英語中的「sun」什麼意思？你既不知道他的語法（到底是名詞還是動詞？），更不知道他的意義（在不同的語法結構，他可以表達各種各樣的意思）。

這就促使，古希臘人，必須用邏輯關係來框定意義，極大地促使古希臘人的邏輯思辨能力。這種邏輯思辨能力，使得東西方文化，形成完全不一樣的形態。

中國人由於沒有這個過程，導致中國文化表現為技藝文化，即技術和文藝文化。特別是中國的文學成就可謂是高。

2、表音文字，自然是語音中心論，而早期交流依賴口語。相對於象形文字，表音文字，在生理上刺激聽覺語言中樞，特別是韋尼克區、布羅卡氏區。大腦相對於書寫，更願意處理語音，導致語音的處理速度遠大於書寫。

而中國是典型的書寫文明，中國人的語言學習總是刺激書寫中樞，導致語言處理速度相較於語音慢。

那麼這對於文明意味著什麼？作用太大了。想想，文藝復興是怎麼興起的？是原來教士獨尊的拉丁文翻譯成各種平常的語言，馬上文明就可以復興。這也是為什麼中國近現代學者，提出要漢字拉丁化的根源。

並且，在文明史中可以發現，凡事語音中心的民族，都是引領現代化的民族，原因在於語音中心，鍛煉了抽象思維。

反過來，我們再看現當代的後現代主義哲學的基本觀點。

反對西方「邏各斯中心主義」（邏各斯原意是話語，可以理解為邏輯）

反對「語音中心論」

這些都是要回到古希臘的原始節點上才能看出來的。

說回存在。那麼古希臘人為什麼把「是」，代表存在呢？

我們說過，由於單詞的意義脫離，就必須把單詞放在語法結構中，那麼他就要指認，那麼「是」是個系詞，他是連接主語和表語的。這也是，哲學上為什麼要問「某某是什麼」的原因。將「是」其他成分抽離出來（比如時態），形成涵蓋一切的詢問，那個最本原的詢問，就是「存在」。換言之，「是」是由於把「是」的前後抽離開，將萬物的詢問，提煉出來，就是「存在」的含義。

3、存在是一

我們知道，當巴門尼德提出「存在」這個概念的時候，其實已經暗含著，他與前面所有哲學家不同了。前面所有哲學家，要麼是把「某個具體質料」視為本原，要麼是不自知地把「邏輯介構」視為本原，要麼是把「神」視為本原。

只有巴門尼德，他是把抽象出，一個「存在」。

巴門尼德所有思想，記錄在《論自然》的殘篇之中，他說

所以你應當學習各種事情，從圓滿真理的牢固核心，直到毫不包含真情的凡夫俗子的意見。意見儘管不真，你還是要加以體驗，因為必須通過徹底的全面鑽研，才能對假象作出判斷。

巴門尼德，開門見山提出，「意見」這個概念。什麼是「意見」，就是指我們感官中，那個流變的世界，是一個幻象。所以他是不真實的。

巴門尼德提出三條路，首先我們來看前面兩條路

來吧，我告訴你（我的話你要諦聽），只有哪些研究途徑是可以設想的。一條是：存在者存在，它不可能不存在。這是確信的途徑，因為它遵循真理。另一條是：存在者不存在，這個不存在必然存在。走這條路，我告訴你，是什麼都學不到的。因為不存在者你是既不能認識（這當然辦不到），也不能說出的。

我們把最重要的思想抽離出來，是兩句話，

存在者存在，它不可能不存在。

存在者不存在，這個不存在必然存在。

我們乍一看，這是什麼話？這不是廢話嗎？

最重要就是怎麼理解「存在」和「非存在」這兩個概念。

回到古希臘最初探討問題的核心，分別是

一和多，

動與靜

赫拉克利特認為，萬物是永恆運動的。巴門尼德就是針對這種說法，他提出，我們看到的那個流變的，似乎是真實的世界，其實是假象。

那麼他把感官造就的假象，視為非存在。

要使你的思想遠離這種研究途徑，別讓習慣用經驗的力量把你逼上這條路，只是以茫然的眼睛、轟鳴的耳朵或舌頭為準繩

而把感官後面，那麼支配著假象世界的，視為存在。

因此，第一句，可以這麼理解。

即，存在者（即那個真實的存在）存在，它不因為感官不感覺而不存在。

第二句，可以這麼理解，

即，存在者（即那個真實的存在）不存在，不存在（感官造就的假象世界）必然存在

那麼巴門尼德所說的那個真實的存在是怎麼樣的呢？

他有這麼幾個特點，

其一、存在不生不滅

因為你願意給它找出哪種來源來呢？它能以什麼方式、從什麼東西里長出來呢？（它既不能從存在者里生出，這樣就會有另一個存在者預先存在了）我也不能讓你這樣說或想：它從不存在者里產生；因為存在者不存在是不可言說、不可思議的。而且，如果它來自不存在，它有什麼必要不早一點或遲一點產生呢？所以它必定是要麼永遠存在，要麼根本不存在。

比如，如果說孩子生下來了，那麼說明他必須有母親。假如現在連母親都沒有，孩子哪來的？即無中不能生有。巴門尼德說，非存在是不可描述的，他怎麼能生出可以思維的存在呢？

那麼有能否生有呢？可是問題在於，有生有。前面的有是誰生的呢？

其二、存在是一，不可分，連續的

存在者也是不可分的，因為它全部都是一樣的，沒有哪個地方比另一個地方多些，妨礙它的連續，也沒有哪裡少些。因此它是整個連續的；因為存在者是與存在者連接的。

換言之，如果認為存在是一，前面所有哲學家的論證在巴門尼德看來都是愚蠢的。因為前面所有哲學家提出的運動不外乎「分散、積聚」、「對立統一」，可是巴門尼德說存在是沒有哪裡多一些，也沒有哪裡少一些的。他更是不可分的。

其三、存在是不動的

而且，存在者是不動的，被巨大的鎖鏈捆著，無始亦無終；因為產生與消滅已經被趕得很遠，被真信念趕跑了。它是同一的，永遠在同一個地方，居留在自身之內。因為強大的必然性把它用鎖鏈從四面八方捆著，不能越雷池一步。因此存在者不能是無限的，因為它沒有缺陷；如果無限，那就正好是有缺陷的了。

這裡暗含兩個點，一、否認了生滅，存在不生不滅。二、否認了運動，巴門尼德的弟子芝諾就依此來否定運動。

其四、存在如同球形

　然而，由於存在者有一條最後的邊界，它在各方面都是完全的，好像一個滾圓的球體，從中心到每一個方面距離都相等，因為不能在哪個地方大一點或小一點。因為既沒有一個不存在者破壞團結，也沒有一個存在者在這裡或那裡比存在者多點或少點，因為它是完全不可損毀的。因為那個與哪一方面距離都相等的點是與邊界距離相等。

巴門尼德認為，存在是球形的。那麼他用幾何學的知識，認為只有圓，球，對於存在不可能多一點或小一點。他是均衡的，圓滿的。

可是問題在於，如果你設定了，存在是有形的。那麼有形之外是什麼？這就讓人很迷茫了。而他自己又說

存在者之外，絕沒有、也絕不會有任何別的東西，因為命運已經用鎖鏈把它捆在那不可分割的、不動的整體上。因此凡人們在語言中加以固定的東西，如產生和消滅，是和不是，位置變化和色彩變化，只不過是空洞的名詞。

其五、存在可以被思維

因為能被思維者和能存在者是同一的。

必定是：可以言說、可以思議者存在，因為它存在是可能的，而不存在者存在是不可能的。

可以被思想的東西和思想的目標是同一的。因為你找不到一個思想是沒有它所表達的存在物的。

他認為，感官造就的「非存在」是不可描述、不可思維，不可言說的。

因為，非存在就是「無」，無怎麼描述？

只有「存在」才可以被思維。那麼怎麼思維？

通過理性，他說

而要用你的理智來解決紛爭的辯論。

因此，巴門尼德的「存在」，他認為是感官後面的那個支配者，還不如說是理性之前的，那個「存在」。

4、思維和存在

巴門尼德認為，感官造就的假象世界是不可信的，你什麼也學不到。

他說

因為能被思維者和能存在者是同一的。

那麼這句話怎麼理解？

我們知道，巴門尼德的「存在」是不生不滅，是不可分的。正如理性抽象出來的世界，同樣是不生不滅，不可分的。

於是他說，這兩個世界是同一的。而凡人認為的那個，「多與動」的世界是假象。

5、第三條路

我們說了，第一條路和第二條路，那麼第三條路是什麼呢？

因為他們的心中不知所措，被搖擺不定的念頭支配著，所以像聾子和瞎子一樣無所適從。這些不能分辨是非的群氓，居然認為存在者和不存在者同一又不同一，一切事物都有正反兩個方向！

巴門尼德說，有些人竟然提出，存在既同一又不同一，真是愚蠢的行為。那麼這句話，最早出自赫拉克利特的思想。

赫拉克利特提出

巴門尼德或許就是指赫拉克利特為代表的辯證法家。

這裡同一又不同一，可以理解為「存在」是否有同一性。

比如，XX人一分鐘前和一分鐘後是不是一個人，如果是一個人，那麼就是同一。反之就是非同一。

很顯然，巴門尼德提出的存在是不動的，是一，自然認為存在具有同一性。而赫拉克利特的思想就是認為，存在既同一，又不同一。

如果認為存在是不同一的，就是赫拉克利特的弟子，

人一次也不能踏進同一條河流

首先，巴門尼德的思想，既不屬於唯心論，也不屬於唯物論。因為早期哲學家沒有探討到認識論階段，他們是率然地探討本原。

把恩格斯的理論強加到每一個哲學家身上，是極其不負責任的行為。

6、芝諾的悖論

芝諾是巴門尼德的弟子，他提出四大悖論來證明老師的觀點，

1。二分法。物體在到達目的地之前必須先到達全程的一半，這個要求可以無限進行下去，所以，如果它起動了，它永遠到不了終點;或者，它根本起動不了。

2。阿喀琉斯(又譯阿基里斯)。快跑者永遠趕不上慢跑者，因為追趕者必須跑到被追者的出發點，而當它到達被追者的出發點，又有新的出發點在等著它，有無限個這樣的出發點。

3。飛矢不動。任何東西佔據一個與自身相等的處所時是靜止的，飛著的箭在任何一個瞬間總是佔據與自身相等的處所，所以也是靜止的。

4。運動場。兩列物體B、C相對於一列靜止物體A相向運動，B越過A的數目是越過C的一半，所以一半時間等於一倍時間。

這四點，我們也可以大致參考一下，本專欄的第一篇文章

1、龍樹的中觀思想

芝諾的問題本原，不在於時空抑或是無限、連續等問題。而在於邏輯本身，按照巴門尼德的思想，所謂的運動，是你感官造就的假象。就算是時空，也是你的主觀時空。

而感官背後也是要有邏輯支撐的，那麼芝諾的悖論就是揭示了邏輯本身的問題。

黑格爾在《哲學史講演錄》中說

運動的意思是說：在這個地點又不在這個地點;這就是空間和時間的連續性，並且這才是使得運動可能的條件。

他通過辯證邏輯的發生，解決了芝諾悖論。問題在於，芝諾的悖論不是建立在辯證邏輯之上。

所以芝諾悖論尚未解決，以待來者。