二、灌木紀：以人為天之神仙術 選自白雲先生至道學宮的文章

神仙術的四個代表人物是張道陵，魏伯陽，葛洪和魏華存。為什麼道家的修鍊會從長生術演變到神仙滿天飛的神仙術，這就得從漢儒說起。

森林大火之後，華夏文明該走向何處，作為漢朝官學的漢儒，應運而出，回答了這個問題。以天，天師，聖，王，天下為結構的天道體系廢弛，於是接下來以天子，禮，儒，法，大一統為基本結構的人道體系興起。華夏文明，也從森林生態系統退化成了灌木生態系統。

以人為天，勢必就需要把人拔的和天一樣高。所以，在漢儒中，出現了和先秦之儒不一樣的趨向，那就是儒家思想的神學化。孔子被賦予神格，被漢儒稱之為素王。漢朝皇帝也要和天之間，進行天人感應。天人感應論一出，順理成章的，災異說就出現了。

罷黜百家獨尊儒術文化運動的總工程師，董仲舒所提出的災異說認為，皇帝就是天本身，天就是皇帝本身，如果皇帝德厚，那麼天下就會祥瑞太平，如果皇帝德薄，那麼天下就會昏亂禍殃。既然天就是皇帝，天德就和天子之德互相等同。那麼同理，反過來也成立，如果出現了地震，是天德不順，那麼也說明是皇帝缺德。

這個反過來也成立的推理，把漢武帝氣壞了，差點砍了董仲舒。天什麼時候地震，什麼時候洪水泛濫，誰能控制得了，那縱使皇帝再英明再勤奮，也會終有一天被缺德。董仲舒的思想哪裡出了問題呢，本質上就是以人為天這個體系的必然會出現的缺陷。

在以天為天的天道思想里，老子說，天之所惡，孰知其故？老子認為，人只能合天順道，只能根據天地出現了什麼狀況，然後再相應的進行善謀，善應，善利和善勝。這就是莫知其極而無不克的思想。

在《道德經》中，老子是這樣闡述他的福禍觀的：禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極，其無正也。 正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。

天道福禍觀認為，天地的造化運動，萬物的演化運動，並不以人主觀的好惡損益為轉移，人的心智，是無法窮盡一切損益福禍的，更無法控制天地造化只出現福，不出現禍，所以說，其無正也。因為對天來說，天地不仁，以萬物為芻狗，它所垂降的天象和造化，是福還是禍是利還是害，那只是人類從自己的立場出發，自己所作出的理解而已。

在獨尊儒術的人道福禍觀里，以人為天，根據天人感應和災異說，如果天下出現了災禍，那麼就是皇帝缺德。儒生們，為了維護皇帝這個至高的天和他完備的天子之德，就必須得窮盡天地福禍和利害，儘力的讓天下不出現禍殃，以免讓皇帝陷入被無辜缺德的尷尬境地。怎麼才能讓天下不出現禍殃呢，只能事先預決占驗，在禍殃發生之前來規避它。

到這裡，漢儒一分為二，分成了經學和緯學兩部分，經學負責經世濟國，緯學負責預決吉凶。孔子既敘六經，以明天人之道，知後世不能稽同其意，故別立緯及讖，以遺來世。這便是緯學的由來。緯，是讖對經而言產生的概念。讖緯常見連讀，讖是什麼呢，「亡秦者，胡也」、「大楚興，陳勝王」、「蒼天已死，黃天當立，歲在甲子，天下大吉」，包括後來的推背圖，燒餅歌，這些都是讖言。

在華夏文明的以天為天的森林紀里，那些能夠同於大道，合於天倫，可以提攜天地的真人，比如岐伯，廣成子，神農，黃帝，伊尹，老子，這樣的人，才可以被稱之為天師。天師和聖王們，才可以以國家官學的形式，為百姓以天道立教。

但是在漢朝以人為天的華夏文明灌木紀，這樣的真人，不復存在。因為真人本身，就是以天為天才會出現的天道掌握著。以人為天的人道時代，最高的聖人就只能是周公和孔子，他們同樣以國家官學的形式，為百姓，以人道之禮法立教。

到了東漢，神學化的漢儒，讖緯之學成了國家顯學，裝神弄鬼的那一套，最終把整個國家的祭祀體系和官學體系，都折磨的千瘡百孔。這時候天師道的創始人，也就是我們現在所理解的道教的源頭，應運而生，來化解讖緯之害。

東漢產生的以人為天的天師道的天師，和以天為天的岐伯老子這樣的天師，是不一樣的。本質上，我們現在所理解的道教，它是人之道，非天之道，是人之教，非天之教，它是張天師家學的傳承。以一家之學立教，這是華夏歷史上開先河的第一次。這和孔子還不一樣，孔子所述，皆為周朝官學，可以認為，漢儒是周朝官學的一個改版。所以，立孔子之學立教，就等同於以周禮立教，以周朝官學立教。

從這裡我們可以看出，今天我們所理解的這個道教的根和源頭，是漢儒，而不是老莊，它只是披著黃老莊之道的外衣，行漢儒讖緯之實。黃帝老莊為代表的天道之學，從不論裝神弄鬼之言。先秦諸聖的經典和官學正史中，也從不論鬼怪神巫之說。裝神弄鬼，是漢儒讖緯之學的產物。漢儒中，孔子為素王，所以在道教中，也如法炮製，老子就變成了太上老君，都被神格化了。

進一步，結合了民間的一些俗學雜學私學傳說，天師道又演繹出來了一套神仙體系。在儒家的祭祀體系中，自古以來，華夏的最高神是昊天上帝，他只是天的一個代稱而已，並非真正的人格化的神。天師道有昊天上帝不崇，而把老子神格化，變成了和昊天上帝對等的至高神，那就是說明，一個國家裡面，出現了兩套不同的祭祀體系。這也說明了，天師道立教之時，東漢官學和官方祭祀體系，已經實質性的崩潰了。果然，東漢王朝沒多久就衰亡了。

單從道家修鍊上說，張道陵比後世的一些內丹士，修為是高很多的，這點從壽命上是很直觀的可以反映出來的。從他的道術源流上來看，方仙術，黃帝、神農、老子之道，易，醫，等等，都很精通。

魏伯陽的《周期參同契》，這本書的思想來源有三部分，一是周易，二是黃老莊之道，第三是神農之道。後來的內丹士們，稱這本書為萬古丹經王。在這本書裡面，開始出現了丹這個字。丹是什麼，本意是指丹砂，一種藥材。在《神農本草經》里，藥材主要可分為四大類，植物葯，動物葯，礦物葯，金屬葯。

在先秦，尤其是到了漢代，很多煉丹術士認為，礦物葯經過煉製，人服用之後可以不朽，這就是被後來的內丹士們稱之為外丹術的道術。事實上，我們現代人所理解的中醫，是古代聖人修鍊道術的副產品。中醫主要有兩大流派，岐伯和黃帝是一派，神農和伊尹是另一派。岐黃派以道治身，神農派以兵治身。

中藥能治病的基本原理，就是黃帝所說的毒藥攻邪。葯之所以能攻邪，就在於它有毒，在於它有偏性。人之所以會生病，是因為自身陰陽出現了偏盛，所以就需要用毒藥陰陽的偏性，來糾正和修復身體陰陽的偏性。以葯之毒，攻人之邪，這就是和用兵打仗一樣了。要了解中醫概貌和源流，建議閱讀徐靈胎所著的《醫學源流論》，此人天賦甚高，為數不多真正把中醫弄明白的人。

岐黃派和神農派，後來在張仲景那裡交匯，就形成了後世中醫的基本面貌。以道治身，需要聖人才可以做到，以兵治身並沒有那麼高的要求，所以後世的中醫，基本上全是用兵派，這也給人們造成了普遍的認知誤區，認為中醫就是中藥，中藥就是中醫，其實並非如此。有人說，中藥有毒，所以中醫不好，這是完全沒常識的說法。既然是用兵，刀沒刃，槍沒尖，怎麼打仗，葯不毒，又怎麼攻邪。

現代的學院派中醫教育，流水線式的培養醫生，類似於在流水線上培養十大元帥。可想而知，這種流水線出來的人，用兵水平會怎麼樣。這些流水線上培養出來的傻瓜中醫大夫，他們不要說修鍊了，他們連易道醫同源都不懂，連中醫怎麼來的都不知道。用藥如用兵，對症致病，不對症致人，所以讓不會打仗的人去領兵，讓不會辯證施治的人去治病，都是在合法的殺人。

庸醫們破罐子破摔，最終只能像西醫那樣的跳大神，走向紙上談兵派，拍腦門臨床經驗派和裝神弄鬼派。現在很多中醫大夫，都崇拜印度大猩猩，這是很可怕的事，說明當代中醫已經出現了巫術和詐騙化現象。扁鵲六不治里說，信巫者不治。就是說，如果病人迷信裝神弄鬼那一套，他的病是治不好的。而諷刺的是，現在的中醫大夫，自己都信巫，且信的還是印度進口猩猩巫，不僅自己信，還喜歡勸病人去信巫。信巫能治病，還要醫生幹什麼呢。這根本不是什麼懸壺濟世，這是一地雞毛。

葛洪的神仙術思想，主要體現在《抱朴子》和《神仙傳》兩本書里，在這兩本書裡面，開始出現了大量的仙字。老莊不言丹，不言仙，生死相徒觀，也不談白日飛升，葛洪對此頗有微詞，尤其是對莊子的外生死論，更是非常的不以為然，他說，老莊離神仙之術還有萬里之遙。

在葛洪的理解中，神仙可以分為三等。《抱朴子內篇·論仙》中引《仙經》將神仙分為三等：天仙、地仙、屍解仙。稱：「上士舉形升虛，謂之天仙；中士游於名山，謂之地仙；下士先死後蛻，謂之屍解仙。」

舉形升虛，也就是通常我們所說的拔宅飛升，白日飛升。不僅是葛洪，這時期神仙術家們的共識，他們大都認為有本事的神仙是要帶著身體飛升成仙的，只有比較笨的神仙，才會死了之後再脫離肉體成仙。這跟後來的神仙理論，是不一樣的，我們後面會說到。

葛洪神仙術的主要道術來源，神農藥物學，醫學，方仙術，煉丹術，漢儒，除了會煉丹和修鍊神仙術，葛洪還是一個入相出將的治國天才。葛洪對後世的影響非常大，他總結了前人關於神仙術的學說，使得神仙術這座大廈在理論上建立了起來。並且，他對整個人類的影響都十分大，比如火藥，就是葛洪煉丹的副產品。屠呦呦發明的青蒿素也是源自葛洪的《肘後備急方》中的藥方。

魏華存，一位傳奇的修鍊成仙的女神仙，本出於天師道。後來另立門戶，創立了道教上清派，上清派的經典是《黃庭經》。後來，上清派又以《黃庭經》為核心，發展出來了《上清大洞真經》。上清大洞真經認為，人不用修鍊，直接把這本書念一萬遍，就可以變成神仙了。

《黃庭經》中的神仙術修鍊，相比張道陵，魏伯陽和葛洪而言，出現了很大的創新。黃庭經的核心思路是：積精累氣，存思內守，形與神俱。《黃庭經》很獨特，它和之前神仙術里的外丹修鍊不一樣，和後世的內丹術，也不一樣。它是神仙術，從外丹修鍊，走向內丹術的承前啟後的關鍵一步。

張道陵，魏伯陽，葛洪，魏華存，在神仙術方面，都可謂是不世出的天才。在華夏道家修鍊的森林紀過後，它們像地表之上，突兀的高大的灌木那樣，鶴立雞群地矗立在神仙術這們學問的叢林里。這些神仙術的天才所創立的學問，繼續向下傳承和發展，道家修鍊，也從灌木紀，走向了草原紀。從神仙術，走向了內丹術。也標誌著，道家修鍊，從以人為天，走向了以身為天。