願你出走半生，歸來仍是少年——心學解讀

題目中的這句話最近很火，知乎上也有不少人對此進行了解讀，指出它打動人心的種種妙處。我也來蹭個熱點，從心學的角度來詮釋一番。不一定是句子的本意，只是做一點見仁見智的發揮而已。

每一個激發人們共鳴的詞句背後，都隱藏著人性。這句話也不例外。對於句中「少年」解讀，也就類似我們通常比較欣賞的「赤子之心」，也就是道德經中所謂的「專氣致柔，能如嬰兒乎」，也就是陽明心學中所標榜的「致良知」。

人之生也，性本如一，堯舜共之，孔孟同之。每個人的本性都具備著成為聖王的可能性，正因為這個貞常清明的本性是人人共有，所以有孟子的所謂「人皆可為堯舜」，陽明的「個個心中有仲尼」，我們只要清楚的認識到這一點，自信自肯，遵循自己的本心去行事，按照儒家所提倡的「慎獨」之道，在平時的事事物物上細心體察，排除各種私心雜念、利益糾葛，就可以知明處當，朝著正確的大方向前行。

然而，世事無常，環境詭噩，在千變萬化的外力熏染下，我們的本心顯得是那麼的微弱無力，這一點微弱的本性之源，如同星星之火，在常人物慾的狂風暴雨中搖擺不定，也如同濃霧蔽天，不見大日。「道心惟微人心惟危」，先哲以「獨」「微」來形容之，不是沒有道理的。日常平心靜氣，外邪不至的情況下，我們也許能夠細心體察，隱約感應到那個至善無惡的良知，一旦牽涉到自身利益或是各種誘惑，我們很有可能被其蒙蔽，昧著良心做事，這就是陽明所謂的「隨順驅殼起念」，此時良知固然還在，但猶如被烏雲遮蔽的太陽，自己不知不感而已。

東方哲學一脈相承，都是提倡在人的本心上下功夫，反躬自省，先哲們是切切實實體認到了作為人的本性所在，堯舜時期的「允執厥中」，孔夫子的「仁，一以貫之」，孟子的「四端」，宋明時期的「天理」「良知」，一直到新儒家三聖所提倡的新儒家理論，都是在向內用力的過程中自省自悟，共同領悟到了這個哲學的「真理」。就如同科學的真理一樣，針對外在的物質世界，完全排除個人的主觀干擾，可以在類似的條件下實現實驗結果的重複性。先哲們也是在人生的大實驗室中，通過對自我和宇宙的終極思考和實踐，得出了相同的結論——人之初，性本善。「東海有聖人出焉，此心同也，此理同也。西海有聖人出焉，此心同也，此理同也。……千百世之上有聖人出焉，此心同也，此理同也。千百年之下有聖人出焉，此心同也，此理同也。」聖人者，人倫之至也，也就是將人所共有的本性發揮到極致，到達完美無缺地步的實際例子。正因為人同此心，心同此理，每個人內心最深處都是同根同源，我們才有同氣共情的基礎，才會被這些隱含大道的詞句所打動，回首低吟，意味無窮。

願你出走半生，歸來仍是少年。不論你在生活中經歷了多少的風風雨雨、人情物慾，卻依然帶著本有的赤子之心歸來，你的笑容仍然是那麼的純凈無邪，此情此景，人共賞之。

不忘初心，方得始終，永保赤子，生死以之。

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