獨家 | 從當年的工廠青工到今天復旦哲學教授：中國哲學就是生命情感哲學（內附音頻視頻）

思想本天成 文章即風光

本文為復旦大學哲學學院面向社會成人開設的二年制「復旦哲學思想課程」2017年度3月份精品哲學課程（第114場）現場精萃摘要。

課程：《王陽明思想的當代意義》

主講：王德峰教授、博士生導師、復旦大學哲學學院，譽稱「復旦哲學王子」。

日期：2017年3月11-12日 周六日

地點：復旦大學光華樓

復旦哲學課堂為亞洲領先面向公眾的哲學思想課堂，秉承「守護思想 引領時代」之宗旨，致力於「哲學＋的時代，天才為之責任」的使命！其中「哲學+」的思想概念最早為復旦哲院現任院長孫向晨教授創建並提出，現作為復旦大學哲學學院、復旦大學哲學課堂、復旦哲學大會的辦學理念正在加以實施中！

珍藏版 | 7分鐘6830字 攀登思想高峰

一、心/理之源

王陽明說「破山中賊易，破心中賊難」。

點出了宋明新儒學共同的主題，樹立獨立的人格。

王陽明說，我們每一個中國人無論是販夫走卒之輩，引車賣漿之流，都要做收拾精神，自作主張的大英雄。

這就是陸王心學的目標，也是程朱理學的目標。目標是共同的，只是這個獨立人格怎麼樹，心中賊要怎麼破，這是一個路徑上的分歧。

1 「二程」開新

中國思想史中，在宋明新儒學這一段有個非常精彩，也是讓我們感到神奇的事情。兩個兄弟兩人居然各自成了兩個對立學派的開創者，理學的開創者是程頤，心學的開創者是程顥，程顥是哥哥，程頤是弟弟。程顥又叫做明道先生，程頤叫做伊川先生。

為什麼程顥成了開創者，他有一句話說「天地之大德曰生」。

天地，宇宙根本的德性是什麼？指向生命。整個宇宙趨向於生命，生命趨向於生命情感。最高生命情感就是人的生命情感，它的本真東西就是人，於是人心感通萬物，這個基本思想，就由程顥說出來了。

這個心的根本重要性叫做心體，程顥還說了一句話「廓然而大公，物來而順應」。

這講的就是我們的本心，這其實就是禪宗的思想，換了一種說法而已。我們的心要什麼？先要空，就把小我放下來。空而後能大，大而後含萬物，萬世萬物都可以包含，大的前提是空。

不要自以為自己有什麼東西可以依靠了。然後依靠他我的生活就沒有問題了，如果這麼想，這個心就是執著的，他不能含萬法，就是不能含萬世萬物。

所以第一件事情要做空。這也是很實踐的事情，大家現在可以想想的，此刻我們空嗎？大多數都不空。

我是復旦教授，我的本事是講哲學，專業是馬克思哲學，因此我有多少的本事，那麼在學術界也要跟別人比一比，似乎我的生命意義全部寄托在這件事情上，那這個心就不能大了，大不起來，因為它不空。我們曾經有一條寶貴的經驗給我人生帶來巨大的成功，於是抓住這條經驗不放了，你又不空了。它只是一條經驗，你把它看成是萬分寶貴，因為它曾經給你帶來巨大的成功，你抓住他不放，你錯了，你把一條只是經驗的東西上升為道了，但它不是道。

這種思想孔子最早說一句話，叫做「君子不器」，「器」就是專業。君子不能把自己僅僅看是有某種特長的工具，君子要學一點專業的本事，但是專業本事不能讓你成為君子，要不器。

我們今天教育老早把「君子不器」四個字扔掉了，大學全部是專業培養，將來做工程師、醫生之類的。

首先的是要做人「廓然而大公，物來而順應」，程顥說了這樣一些話，其實就把心學道路打開了，我們如何破心中之賊？仍然用我們的心去破，如何破，先要把心大了。不是說我們天生不好就有一個心中之賊在那裡，心中之賊也有來源，有原因，因為我們狹小，我們執著於曾經有利於我們的東西，然後久而久之心中就有賊了，你不能廓然大公，這是不行的。

我們說了程顥重要性，開了心學的先河。他的弟弟程頤，哥哥在的時候，弟弟不敢多說話，顯得好象樣樣跟著哥哥走，其實他的心裡想法跟哥哥不一樣。哥哥走了，他自己就來，叫做程頤。

程頤開了理學的先河，先把一個理說清楚，擺脫個別事物，把它說出來。這條路就打開了，程頤開的。後來到了南宋，朱熹非常欣賞，覺得自己找到了精神上的導師，對程頤所有文字細加研究和發揮，理學到朱熹那裡完成。這是非常精彩一件事情，我們接下去講朱熹的理學。

2 朱熹之理

理在事先，理在物先，這個話很厲害的。中國思想以前不像這樣清楚，事物先成立在我們面前，然後我們才發現它的理。

然而朱熹卻告訴我們，這個事物成其為事物是靠理在物先。所以我們來研究這個世界吧。把理找出來，沒有這些理，這些事和物就都沒有了。那麼我們能不能在研究具體事和物之前，先把造成這些事和理研究一下。這麼研究一下就是哲學了，就是朱熹理學了，然後再進一步就更加了不起了，理還會變，但是這個是朱熹還沒有想到，誰想到了？黑格爾。

朱熹似乎向我們指出了一條光明的道路，中國的學問從此要把理本身講清楚，講清楚老百姓就能認識到它，認識到它之後，就完成了一件事：

把個人私慾放下去，按照天理來行動，來實踐。存天理滅人慾，多好一件事情。

那麼老百姓如何發現這個理呢？格物！

從事物當中發現它的理，每個人首先要做這種功夫，構成事物的性，就是把此事物跟彼事物區分出來那個性就是理，這是我們可以格出來的。

我們平常學習科學理論都是從一般到個別。比如物理學，先要獲得一般原理，物理學的原理和定律你了解了，開始做題目。做題目就是到具體的物理問題，叫做個別。你拿對一般的了解來解這道題，這是從一般到個別，人人都具備這個能力，天賦有差別沒有關係，只是一個解的慢一點，一個解的快一點，說到底這個能力都是可以做到的。

但是倒過來呢？從個別中發現一般呢，這個事情難嗎？極難。但是也不是不能做，舉一個例子，看一幅繪畫作品，這幅作品是不是個別？是個別。審美是什麼意思呢？從個別到一般，就是這個意思。一滴水裡面可以看到陽光，一葉知秋，一個個別事物可以看到一般。你欣賞藝術作品的能力，就是這個能力。

3 鵝湖之爭

在今天的江西上饒，古代叫做信州，有一個廟，叫做鵝湖寺，朱熹與陸九淵在這裡進行了一次學術辯論，在中國哲學史中非常著名，叫做「鵝湖之爭」。

陸九淵指責朱熹的學說叫做支離，朱熹指責陸九淵的學說叫做空渺。

為什麼陸九淵要指責朱熹的學說是支離。支離在哪裡？在朱熹看來，「理」構成了事物的「性」，就是事物與事物之間的區別，彼物不是彼物，每一個事物都有它自己的本性，這個本性來自於哪裡？就來自於天理。

就是由於這個毛病導致了陸象山，也就是陸九淵對它的批評，非常嚴厲的批評。

全部的問題就在於那個去格物的心是怎樣的，它能擔保發現一般原理嗎？它能擔保這個一般的理被它認識到嗎？藉助於個別的事物來認識它，這個認識之心我們如何去說它。

假如我們去認識「理」，那就需要一個前提，因為「心」本來跟「理」沒有和，心要去認識它，就要採用格物的手段。理和心要先分為二，然後有一個去認識理的目標，再把心用上去。

於是陸九淵起來反駁，照你這樣格物的話，天理怎麼樣被我們領會到，那是支離，一事一物的來，似乎我們總是不斷地「格」，從彼物到此物，格到一份算一份，沒有格到下次再來，這個叫做支離了。

關鍵我們要追問，朱熹那個去格物的心如何形成。

《傳習錄》裡面王陽明引用了朱熹的原話，其中有一封信非常重要，就是「答顧東橋書」。

顧東橋曾經給王陽明寫了一封信，這封信很長，問了一連串的問題。王陽明就回他一封信，對他所題的問題一一的解答，這就是「答顧東橋書」。

在第四段裡邊，王陽明引用了朱熹的原話。「人之所以為學者，心與理而已，心雖主乎一身而實管乎天下之理，理雖散在萬事而實不外乎一人之心。」

但是王陽明馬上就批判了：

「是其一分一合之間，而未免已啟學者心理為二之弊。」

先分後合，先說心是心，理是理，叫做心與理，然後又要合，說心能夠認識天下所有的理，就是這個意思。心能認識所有的理，所以又說，理雖散在萬事，而實不外乎一人之心，心都能認識到，就是這個意思。

但是這裡有一個前提，先預先把心和理分開了，分了再合，叫做一分一合。王陽明說「是其一分一合之間，而未免已啟學者心理為二之弊」，這就引起了弊端，什麼弊端？學者把心與理分開了。

王陽明非常深刻的，揭示了它的問題。一分開就有心作為主體去認識那個在心之外的理，就是認識客體，然後說這個過程是完成了一個認識，叫做可知論。可知論的前提是什麼？認識者和被認識者先要分開，被認識者似乎已經在認識者之外了這就已經錯了，但我們不大能夠相信，我們總覺得朱熹講道理合情合理。

我們的心只不過是能力，事物的理是預先就具備的。所以它只是發揮能力去認識外部的理，能否認識，有可知論和不可知論的區分。

朱熹主張是可知論，所以身心能合一，所以我們覺得朱熹講的清楚，好。假設我們只把心當做一種認識能力看，那問題大了。大在哪裡？說那個朱熹的學問叫做支離，實際上是什麼意思？就是我們要窮物理，但是無法窮盡，把物之理通通認識完畢，這如何可能，而且它一但開始的時候錯，那就會一直錯到底。

假如我們相信了程朱理學，我們以為我們的心有一種認識天理的能力，然後我們去做到這件事情。認識了嗎？認識好了，我們的行為都是什麼？符合天理了。我們去符合的那個天理人人都知道，但是知道了沒有用，這個理不在你的心理里。假設我們要服從這個理，那就是被迫掙扎去服從他，因為你心中沒有這個東西，如果你心中有這個理，你需要掙扎著去服從它嗎？不用。

人家說你別這麼做，你還是要堅決這麼做，什麼力量都阻擋不了，這是你的心的發動。「良知」就是王陽明講的心，我們每個人的心是本有良知的，但如果這心不起來，有什麼用呢？

事情就是這樣的，你要去無窮無盡學習，如何了得？殊不知真理不要到心外去求，孟子那句話不要忘了，「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉」。

我們今天討論理學和心學的對立，不是一個學理上的問題，那是學者的事，學者喜歡討論。我們討論是當下中國道路，這個民族怎麼安心立命的問題。

我們千萬別把程朱理學和陸王心學所討論的「理」當成知識看。

知識在我們心外，這個是肯定的，你不學習就會懂牛頓三大運動定律，這個怎麼可能，三大運動定律就在你心裡，這不可能。三大運動定律不是天理，天理也是循序漸進，一點點獲得的，從古希臘亞里士多德力學開始，一步一步往前走，一直走到伽利略，第一條運動定律來了，叫做慣性定律，必須站在前人的肩膀上前進，知識就是這樣的。

心即理，不要說心和理分開，然後它能合起來，這個道理要講透，非常之根本。

二、陽明心學的體系

整個陽明心學是陸九淵「心學」的發展，發展到一個完整的體系。如果簡要言之，就是三個基本命題，第一個命題心即理，王陽明在龍場悟道，就是頓悟，這個頓悟就是明白了心即理，心外無理。不要跟著外物走，所謂窮物理，要去窮盡它，格物。第二個基本命題知行合一，第三個基本命題致良知。我們下面就分別來講。

1 即心即理

剛才我們討論了心學和理學的對立，現在我們就要正面來講。

王陽明那裡「心即理」意味著什麼？這是非常要緊的，良知只是一個天理、自然、明覺、發見處，只是一個真誠惻怛，便是它本體，這個本體便是它的心體，良知就是心體。

陽明有另外一句話是這麼說的「良知乃是天理昭明靈覺處，故良知即是天理」。

我們來關注，這個真誠惻怛是指什麼意思？這個程顥講「天地之大德曰生」，整個宇宙趨向於生命，人心真誠坦蕩的求生，那生便是天理，一切對生者的助長都是善，一切摧毀壓抑生的便是惡。

天理在哪裡呢？人不光是求生，人是社會存在物，還有求愛，廣義的。人心真誠坦蕩的求愛，那愛便是天理。這話是錢穆講的，講的很好。錢穆先生是中國近代的國學大師。

那一番求生求愛的心是自然明覺得發見的，而不是強加的有，它本就是自然明覺發見處，那個自然明覺發見就是良知。這個良知不是外部給我們的知識，良知就是本來有，這個本來有的知不是我們今天講的什麼科學知識，其他知識，那叫做良知。

良知是什麼？真誠惻怛的求生，真誠惻怛的求愛，良知便是自然明覺，不用外部給我們，不加外求。自然明覺發現的東西就是天理，如果把良知舍掉，又何從見天理呢？

整個宇宙趨向於生命，整個生命趨向於生命情感，最高生命情感是仁，孔子那個仁治的仁。所以它意味著兩個人的關係，這兩個人關係表明人都是社會存在物，在社會之外有一個獨立的個體不可思議，於是真誠坦蕩的求愛，這愛便是天理。真誠坦蕩求生，這生便是天理。

我們也是在人與人關係中存在的。沒有任何一個人是單個活在這個世界上，你一旦活在這個世界上，一定處在他人的關係中了，那麼怎樣與他人關係才是好呢？

兩條，這兩條都是孔子說，「己欲立而立人，己欲達而達人」，這是第一條，第二條「己所不欲勿施於人」。

仁這個字，不是概念，是生命情感，這個生命情感是推己及人。

正推就是己欲立而立人、己欲達而達人，你有一份生命理想要去實現它，你就要幫助別人同樣實現這樣的理想。為什麼？我們不可能脫離與他人的關係來實現自己的生命理想，這叫做推己及人的正推。

也有反推，「己所不欲，勿施於人」，你自己不要的東西彆強加給別人。你不想上級用這樣的方式對待你，你就不用同樣的方式對待下級，這個叫做己所不欲勿施於人。

中國有一句話，媳婦熬成了婆，自己當初做媳婦的時候受到了婆婆的壓迫，後來自己也成為了婆，有了兒媳婦，就用同樣的方式對待他，就不好了。違背了推己及人的反推，一個仁字講了真誠坦蕩的求愛，人最大毛病都出在人自己身上。

人往上升可以上通聖賢，成聖成賢，往下墮落，可以下墜惡道，禽獸不如。所以孔子說為仁者能愛人，能惡人，能合適的愛一個人，也能合適恨一個人。不是仁者做不到的，不是仁者是什麼？愛一個人，愛之欲其生，恨一個人，恨之欲其死，如果是這樣就是下墜惡道，禽獸不如。

2 知行合一

講知行合一這件事情之前，我們先引一段話，也是《傳習錄》上的，「行是知之始，知是行之成」，這兩句話記住，知是行的主義，行是知的功夫。

在王陽明之前都在討論知行的關係問題，結果都落了兩邊，或說知易行難，或說知難行易，或說先知而後才能行，或者說行了才會有知，先知後行，或者先行後知，種種的說法。

我們很容易接受這樣的說法，知易行難，你懂一個道理容易，爭取實踐倒難了。道理人人都會說，說了好像你就知了，知了然後行倒是難的，大家都同意了。

王陽明破了這種二元分離，知是知，行是行，然後說他們怎麼誰根本，誰難，誰易，都錯了。我曾經講，我們要讀懂《傳習錄》，要有一個準備，就是讀懂《壇經》，《壇經》裡邊慧能講的非常分明，「佛法是不二之法」，我們區分出兩個對立的東西，其實他們本是同一個東西，我們卻把它先區分來了，知和行本來是統一的，這話怎麼講呢？

比方說你看到一個美女了，你心動了，然後對她心嚮往之，那份知已經來了，然後你說，我雖然心往之，但不追求，我不實踐，不可能的。心往之，所以讓你會去追求，就是實踐來了。你說我雖然覺得他很好，但是我們實踐不了，這個表明你根本沒有心嚮往之。

什麼叫做知？這個知不是一般意義上的理論知識和科學知識，而是什麼？是行的開始。你就要跟你心往之的那個東西融為一體，如何跟他融為一體，通過實踐就是行。

中國人那句話說的對，「不撞南牆不回頭，不到黃河心不死」，能混一天還能混一天，到不能混了，真切篤實才來，真知才起來。那麼這個真知在實踐中展開，叫做行。在行當中這份知才是什麼？明覺精察。行知明覺精察處，即是知，所以不能把知和行分開，我們要合一。

行是知之成，但是行的動力來自於哪裡？知，知是行的主意，主意拿定了，行是知的功夫，這個知全部真實內容在實踐中讓你全明白了。所以王陽明解決了一個大問題，就是我們有了知，好像如何去行又是一個問題，哪裡是問題？只要它是真知，它立刻轉換變成了行，它就是行，行就來了，來了真知才完成了他自己，那叫做明覺精察。

3 致良知

《大學》八條目裡面前面兩個條目，「格物」、「致知」、「誠意」、「正心」、「修身」、「齊家」、「治國」、「平天下」。

那麼格物，這個致知被理解為什麼？通過格物明白了這個物稱其為物那個天理，天理現在在陽明那裡是什麼？就是良知，良知乃是天理昭明靈覺處，故良知皆是天理，所以致知就是致良知。那麼如何致呢？如何達到？格物。

格物不是對外物靜觀，然後知其中的天理，格物就是實踐，叫做正事，做事情不要把正在做的事情僅僅當手段看，這件事情為什麼要做？它自己就是自己的價值，自己就是自己的意義。他本該做，不做是不對的，這叫做正事。

這個良知不是現成就呈現出來，你不做事情，良知也不能呈現，否則就成空守寂，你在做事情中，我們做事情都想著別的事情，把正在做的事情當手段看，看成是達到另外一個有利於自己目的的途徑，這個不叫做正事，良知如何能來。

陽明心學最後那篇文章，叫做《大學問》，《大學問》是陽明心學的全貌，就集中在這篇文字裡面。後來的「四句教」是這個全貌的概括：

無善無噁心之體，

有善有惡意之動，

知善知惡是良知，

為善去惡是格物。

整個陽明哲學體系以《大學問》為它的全貌，以致良知為它的結論，以四句為全貌之概括，並作為致良知的說明。

我把四句寫在這裡就，可以了。

編輯｜P小博

攝影｜李健 姚恆毅

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