佛教說的宇宙人生的真相是什麼？
《佛說箭喻經》
是這樣聽說的：有一個時候佛陀，住在舍衛誠里的祗樹給孤獨園。那時，當尊者摩羅鳩摩羅獨自一人在靜坐時，忽然生起了這個念頭：『世尊對一些問題，沒有給予過解釋，總是採取不回應、默置或擯棄的態度。這些問題是：這個世間是永恆的？還是不永恆的？是有限的？還是無限的？生命的本質就是這個身體的存在？還是生命不僅僅是這樣一個身體的存在？這個生命是有盡頭的？還是沒有盡頭的？又或者死後是存在還是不存在？如果世尊為我解釋這些問題，那麼我就繼續跟世尊學習佛法；如果世尊不為我解釋這些問題，那麼我就離開僧團，不再跟隨他修行。
於是尊者摩羅鳩摩羅就離開坐處，去參見世尊。尊者摩羅鳩摩羅禮敬世尊后，就在世尊旁邊坐下，告訴世尊說：「世尊， 我剛才獨自一人在靜坐時，忽然起了一個念頭。世尊對於世間是不是永恆的？乃至死後存不存在？等問題；總是不給予解釋或採取默置、擯棄的態度。對於世尊這種態度，我不能忍受也不喜歡。如果世尊知道世間是不是永恆的，那麼世尊就應如是解答。反過來說，如果世尊不知道世間是不是永恆的，那麼世尊就應當直說「我不知道」。乃至死後是存在還是不存在？等問題，世尊也應給予如是的回應；知道的就說知道，不知道的就明白說我不知道。」
於是，世尊就和尊者摩羅鳩摩羅展開了如下的對答：
「摩羅鳩摩羅啊，我有跟你說過，如果你跟我修學佛法，我就告訴你世間是不是永恆的嗎？」
「沒有，世尊！」「乃至死後存不存在？等問題，我有跟你說過，如果你跟我修學佛法，我就為你解說嗎？」「沒有，世尊！」「那麼，摩羅鳩摩羅啊，你有沒有告訴過我，我跟隨世尊修學佛法，世尊必須為我解答世間是不是永恆的？」「沒有，世尊！」「如是乃至死後存不存在？等問題，你有沒有告訴過我，我跟隨世尊修學佛法，世尊必須為我解答這些問題？」「沒有，世尊！」「摩羅鳩摩羅啊，既然如此，你這愚痴得人啊，你的指責不是很沒有道理嗎？」世尊如實的回答後,尊者摩羅鳩摩羅身心惶恐，坐著默然無言。世尊如實的回答後,告訴諸比丘說：「如果有愚痴的人，起了如下的念頭；我不會跟從世尊修學佛法，除非世尊述說世間是否永恆；那個愚痴的人在還沒有得知答案時可能就命終了。同樣如這個問題：世間不是永恆的？死後存不存在？等等問題，除非世尊明白的告訴我，並聲明只有這個才是真理，其它的都不是，否則我就不根從世尊修學佛法。那這個人，在還沒搞清楚答案時，可能就已經喪命了。
這就好像有一個人，身中毒箭，他的親人悲憫他，要令他痊癒，於是尋找醫師來治療他。可是那中箭的人卻起了如此的念頭：我不要拔除這支箭，除非我知道射箭的人是何性何名？名字是長是短？膚色是黑還是白？是王族？婆羅門？商人還是平民？還有這支箭是從東南西北那一個方向射來，射中我的？
我不要取出毒箭，除非我知道這弓是用什麼材料製成的？我不要取出毒箭，除非我知道這把弓是用什麼動物的筋綁成的？牛筋？羊筋？氂牛筋？我不要取出毒箭，除非我知道弓弝是什麼顏色？白色？黑色？我不要取出毒箭，除非我知道製成弓弦材料？我不要取出毒箭，除非我知道這箭是以什麼木製成的？是舍羅木？是竹？是羅蛾梨木？我不要取出毒箭，除非我知道這箭是用什麼動物的筋綁成的？我不要取出毒箭，除非我知道箭尾的羽毛是屬於那種動物的？孔雀？是鶬鶴？是鷲？？我不要取出毒箭，除非我知道這箭頭是以何物製成的？是婆蹉？是婆羅？是那羅？是伽羅鞞耶？我不要取出毒箭，除非我知道這支箭的製造者姓名住處？這個愚痴的人啊！在他還沒得知答案時就命終了
如果有個愚痴的人起了如此的念頭：我不會跟從世尊學習佛法，除非世尊為我解說世間是否永恆。這個愚痴的人，在他還沒知道答案時，就可能已經命終了。同樣的：世間不是永恆的、世界是有限的乃至死後存不存在？如果有個愚痴的人總是這樣想：我不會跟從世尊學習佛法，除非世尊為我解說這問題，並說明「只有這個才是真理，其它的都是虛妄的語言！」這個愚痴的人，在他還沒知道答案時，就可能已經喪命了。
抱著「世間是永恆的」這樣的的邪見（觀點），才來跟我學習佛法，這是錯的。同樣的，抱著「世間不是永恆的乃至死後不存在」等邪見（觀點），才來跟我學習佛法，這也是錯的。
抱著「世間是永恆的」這樣的的邪見（觀點），才不跟我學習佛法，這是錯的。同樣的，抱著「世間不是永恆的乃至死後不存在」等邪見（觀點），而不跟我學習佛法，這也是錯的。
因不認同世間是永恆的，才來跟我學習佛法，這是錯的。同樣的，因不認同『世間不是永恆的乃至死後不存在』等邪見，才來跟我學習佛法，這也是錯的。因不認同世間是永恆的，所以才不跟我學習佛法，這是錯的。同樣的，因不認同『世間不是永恆的乃至死後不存在』等邪見而不跟我學習佛法，這也是錯的。
不管世間是不是永恆的？不論死後生命是不是繼續存在？生、老、病、死、憂戚、啼哭、不快樂等煩惱都依然存在著。
世間是永恆的見解，不必討論。同樣的，『世間不是永恆的乃至死後不存在』等見解，也不必討論。為什麼『不必討論』呢？因為這些問題毫無意義，不是解脫生死的方法，也不是梵行。這些問題不會成就神通，不會證悟涅盤，也與解脫的『道』無關，所以這是『不必討論』的。
什麼是我一直以來所『講述』的？苦、苦的原因、苦的滅除、和滅除苦的方法，這是我一向所『講述』的。為什麼呢？因為這是有意義的，這是解脫生死的方法。這能成就神通，成就梵行，證悟涅盤，甚至可以與『道』相應，所以這我一直以來所『講述』的。
那些沒有必要討論的問題，應當摒棄它。我一向所『講述』的，應當學習，應當持守。 佛陀這樣講述後，諸比丘都感到很高興能聽聞此等法教。
所以在佛看來所謂的宇宙人生真相，是根本沒有必要說的，佛說的法門只是為了解決我們自身的苦。就好比你強迫一個醫生跟你講天文知識一樣的難。被感知到一切都是五蘊，五蘊是被感知的一切，脫離感知談存在是耍流氓。
色【rupa】的意思不是物質，而是我們感知到的叫做物質的那個東西。
舉個例子，你面前有一面墻，墻對你來說是色，但是你不能確定墻存在，你衹能確定墻被你感知。而墻的對面對你來說是想，而不是色。
知道這個，就不會做大言了。就不會説什麼佛陀預言了星系了。
佛陀發現宇宙一切都可以歸類為五蘊，而五蘊都是無常苦非我的，這是佛的宇宙觀
知道苦以後，苦從何來？就是無明和貪愛，這是苦的原因。根據這個導出苦的反面——苦之滅，和根除苦的方法——苦之滅道
這就是佛關於人生的真理謝邀，強答一下，以後有空修改補充
所謂的真相，在佛教里我認為也可以理解為真實，那麼按照《瑜伽師地論》來說，有4種真實，分別是4個層次的眾生狀態。
此真實義，品類差別，復有四種：
一者、世間極成真實，云何世間極成真實：謂一切世間，於彼彼事隨順假立，世俗串習，悟入覺慧所見同性。 謂地，唯是地；非是火等。如地如是；水火風、色聲香味觸、飲食衣乘諸莊嚴具、資產什物塗香華鬘、歌舞伎樂種種光明、男女承事田園邸店、宅舍等事，當知亦爾。 苦唯是苦，非是樂等；樂唯是樂，非是苦等。 以要言之，此即如此非不如此，是即如是非不如是，決定勝解所行境事。一切世間從其本際展轉傳來，想自分別共所成立，不由思惟籌量觀察然後方取。是名世間極成真實。
這個是凡夫狀態里的真相，比如看到大地就肯定是大地，看到水就肯定是水，感受到苦就是苦，感受樂是樂，是一種決定的境界，不會去想一下這是什麼，也不會疑惑和錯亂。
二者、道理極成真實，
云何道理極成真實：謂諸智者，有道理義。諸聰睿者、諸黠慧者、能尋思者、能伺察者、住尋伺地者、具自辯才者、居異生位者、隨觀察行者。依止現、比及至教量，極善思擇決定智所行所知事；由證成道理所建立所施設義。是名道理極成真實。
這個也是指凡夫狀態的真相，但多側重於智慧、思維、理論範疇。比如通過六根的觀察運作，研究得出的，像銀河系，太陽系，光速，量子，細胞，細菌等基本元素，然後構建出一個唯物主義世界觀，或者依據一些神跡，構建出一個唯心主義觀等。都是凡夫認為的世界真相。
三者，煩惱障凈智所行真實
云何煩惱障凈智所行真實：謂一切聲聞獨覺，若無漏智、若能引無漏智、若無漏後得世間智所行境界，是名煩惱障凈智所行真實。 由緣此為境，從煩惱障智得清凈，於當來世無障礙住；是故說名煩惱障凈智所行真實。 此復云何，謂四聖諦：一、苦聖諦，二、集聖諦，三、滅聖諦，四、道聖諦。 即於如是四聖諦義極善思擇，證入現觀。入現觀已，如實智生。此諦現觀聲聞獨覺，能觀唯有諸蘊可得；除諸蘊外我不可得。數習緣生諸行生滅相應慧故，數習異蘊補特伽羅無性見故；發生如是聖諦現觀。
從這裡開始，就是佛教中聖賢們的狀態真相了。這段指的是聲聞乘聖者的世界真相，就是從對治煩惱障入手，最後證得阿羅漢果位，並趣入涅槃。因為對這些眾生，他們考慮的僅僅是如何解脫自己的煩惱，而不關心其他，因此佛陀只說如何對治煩惱，而煩惱來自我執我見，所以佛陀暫時只說五蘊是有的，生滅現象是有的，但是五蘊和生滅現象里沒有一個我，著重把這個我見給消滅吧。這個時候的真相就是五蘊涅槃都是真實有，只是其中沒有我。
四者、所知障凈智所行真實。
云何所知障凈智所行真實：謂於所知能礙智故，名所知障；從所知障得解脫智所行境界，當知是名所知障凈智所行真實。 此復云何：謂諸菩薩諸佛世尊入法無我,入已善凈，於一切法離言自性、假說自性，平等平等無分別智所行境界。如是境界為最第一、真如無上、所知邊際；齊此一切正法思擇皆悉退還,不能越度。 又安立此真實義相，當知即是無二所顯；所言二者：謂有，非有。此中有者：謂所安立，假說自性。即是世間長時所執，亦是世間一切分別戲論根本。或謂為色受想行識、或謂眼耳鼻舌身意、或復謂為地水火風、或謂色聲香味觸法、或謂為善不善無記、或謂生滅、或謂緣生、或謂過去未來現在。或謂有為、或謂無為、或謂此世、或謂他世、或謂日月、或復謂為所見所聞所覺所知、所求所得意隨尋伺最後乃至或謂涅槃。如是等類、是諸世間共了諸法假說自性。是名為有。
言非有者：謂即諸色假說自性，乃至涅槃假說自性，無事無相；假說所依一切都無，假立言說依彼轉者，皆無所有。是名非有。 先所說有，今說非有；有及非有二俱遠離，法相所攝真實性事，是名無二。 由無二故，說名中道遠離二邊，亦名無上。 佛世尊智於此真實，已善清凈；諸菩薩智於此真實，學道所顯。 又即此慧，是諸菩薩能得無上正等菩提廣大方便。
這是佛陀見到的世界真相，是真正的真相，破除所知障後的狀態。這裡另外說一下，大小乘的區別在哪裡？
小乘對治我執，破除煩惱障，證得人無我
大乘則側重對治法執，破除所知障，證得法無我
常會看有人說，佛陀只說苦與苦滅，這句話其實完整的是，佛陀只對那些追求和適合苦與苦滅的弟子說苦與苦滅，而對於大乘的弟子則說更究竟的法義。所以，所謂的大小乘完全是依受眾者的需求和接受能力的大小來說的，並不是佛法本身有大小。所以，可以說佛陀只教我苦與苦滅，而不能說，佛陀只說苦與苦滅。就像我為了減肥找健身教練，但不能說人家只教減肥，其實人家還教增肌塑型普拉提，只是我沒這些需求，沒跟我說罷了。
那麼，由於小乘解決了自己溫飽問題，要開始奔小康了，需求也擴大了，佛陀在之後就進一步說大乘的法無我了，比如過去說的四大、五蘊，十八界，善惡，涅槃，生滅相等等都只是假說，都是皆無所有。不僅我沒有，這些法也是沒有。因此像《心經》里說的許多無，直最後總結了以無所得故，才能得阿耨多羅三藐三菩提。這才是宇宙人生的真相。
我還沒看過一些法師的開示，以上只是自己對這段論著的粗顯理解，難免錯謬，僅為拋磚引玉，希望大家能指出不足，也希望能看到如理如法的開示。
如其它幾個答案所說，佛法不關心宇宙，而是從身心經驗出發。至於真理:「諦」是真實不虛的意思，「四聖諦」即佛陀悟到的四個真理：苦：生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、怨憎會（遇見仇人）是苦、愛別離（和所愛的離別）是苦、所求不得是苦，簡言之五受陰（有執著的五陰）是苦；無常即是苦，會受到逼迫因此是苦。集：苦的起因，是由於沒有智慧（「無明」）、貪愛等因緣而來（詳見卷十二）。滅：苦的止息，稱為「涅槃」。道：正確的解脫之道，即「八正道」（詳見卷二十八、二十九）。《雜阿含經》「諦相應」的內容為卷十五後半（第379～406經）及卷十六第407～443經，當中佛陀再三提醒弟子不只要理解四聖諦，還要努力修行以如實知四聖諦、於四聖諦無間等（洞察）。
佛陀對於宇宙不關心，非說他有什麼認識，就是沒有錢又想不開的成年人，是不會開心的，也就是苦。
難得逮著我感興趣的問題，我也強答一個。
其實佛教有對宇宙詮釋哦。
時輪教法傳自於「香巴拉國」，而時輪呢又分為內外別三時輪。時輪教法非常有意思，時輪在藏語里的意思就是「時間的轉輪」。時輪教法是秘密的，所以我也只能說個大概，在不泄露教法的情況下做個簡單的科普。
從我所理解的，就是兩個話題，1.我是如何把五蘊當成我的 2如何從被五蘊糾纏的苦中解脫
現在存在的問題是大部分人都不能入禪定，不能照五蘊皆空，連色蘊都擺脫不了，就想著去渡別人，所以可以再加一個話題:論泥菩薩過江的靠譜性無常
謝邀……
佛教說的宇宙人生真相就是——
色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。
受想行識，亦復如是。
狗憤怒大叫，然後山谷回聲，繼續叫繼續回聲，把狗自己嚇壞了。諸法空相，命由己造，因果不虛
人終究要死，死後去的地方是無
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