康德為什麼認為上帝一定存在？

02-11

一個選修課的作業，讓讀康德著作《純然理性限度內的宗教》作答。作為一個計算機系學生，實在很難讀懂，所以請教一下。

上帝在康德那裡叫做純粹理性理想，他的上帝已經不是教堂里崇拜的那個上帝了。

簡單的說，康德的上帝不是認識的結果，而是認識的能力，再準確的說，上帝是一種極具誘惑性，促使人去認識事物的一種目標，因為這種目標極其完美，在現象界中根本達不到，因此稱之為理想。

上帝為什麼這麼有誘惑力，因為它是另外兩個純粹理性理念，靈魂和宇宙的統一體，你可以把他的上帝理解成宇宙的靈魂，就像是人身體里的人的靈魂。

靈魂、宇宙和上帝都是懸設，現象界中根本不存在，是理性造出來勾引知性的，只有這麼勾引知性才不會使知性一直停留在現象界里自嗨，如果知性一直在自嗨，那麼自嗨的知性就不可能主動地去尋找更多的感性材料，連帶著在實踐領域也會無所作為，這就是俗稱植物人的狀態。只有理性不斷勾引知性去超驗運作，才能推動人不斷地認識新事物，即使會錯誤百出。

總而言之，康德認為上帝必須存在，從純粹理性的角度，是認識最強大的動力。實踐理性領域的上帝我不太了解。

康德信不信上帝對於他而言並不重要，重要的是他的道德形而上學中必須要有這個上帝，簡單地說，康德的上帝在理論上是被推出來的，就像《純粹理性批判》里的「自在之物」一樣，是一個建立形而上學的保證，「自在之物」是我們認識的外部依據，有「自在之物」我們才能被外物刺激。

那麼同理，上帝也是我們幸福的保證，具體說，就是德性與幸福相匹配的保證，因為現實中二者往往不一致，德行高尚的人往往不幸福，而幸福的人往往沒有德性，所以康德認為人的德福一致只能寄託於來世，於是就必須有一個至高的道德存在者，也就是上帝，完成了這個設定，整個道德形而上學才能夠得以確立下來。不管康德是否信仰上帝，這個上帝的預設是他形而上學立場的必然要求，通過這個上帝的懸設，才能促使人們去崇尚德性以此追求相配的幸福。

所以我們常說，康德的上帝，是「理性上帝」，康德的宗教，是「單純理性限度內的宗教」。

謝評論指正原答案是一年前初讀寫的，評論區有比我清晰的解答

為了維護道德的緣故，我們有必要假定上帝的存在。

康德是個新教徒。自從宗教革命以來，基督新教的特色就是強調信仰的重要性。不過康德除了認定這些大問題應該交由個人的信仰決定之外，他還進一步認為，為了維護道德的緣故，我們應該假定人有不朽的靈魂.上帝確實存在.以及人有自由意志。

——《蘇菲的世界》

康德說：為了維護道德的緣故，我們有必要假定上帝的存在。他完全錯了。

2.1.3 神學與西方哲學

我們再深入了解一下西方哲學中的經驗主義，理性主義和康德。這些哲學提出的最基本的思想都可以包含在神學中。

A 經驗主義

約翰-洛克洛克首先提出「一切觀念來自經驗」，我們無法知道超出我們經驗的事情。心靈最初就如同一張白紙，而思想來自於感覺經驗的積累。

大衛-休謨休謨在洛克的基礎上開始懷疑公理，比如因果律。他說：因果性的整個觀念都是可疑的。休謨認為所有的知識來自於經驗，而我們並沒有經驗到因果性，因為所謂因果性是我們經驗到兩件事情的共同發生而將它們聯合在一起的習慣，並沒有證明這些事情之間有任何必然關聯的結論。因此休謨否定歸納推理，然而科學實驗正是建立在歸納推理的基礎上的。

B 理性主義

笛卡爾笛卡爾的名言：我思故我在。他的意思是：經驗主義所認為的感官經驗是不可靠的，我可以懷疑感官經驗，我可以懷疑一切感覺都可能是幻覺。笛卡爾最終發現只有一件事情我無法懷疑，就是「我正在懷疑」這件事本身。如果我懷疑「我正在懷疑」，我還是在懷疑。所以我能確定的是：一定有一個「我」正在「懷疑」。而懷疑是一種思想，所以他說我思故我在。笛卡爾認為經驗是不可靠的，是可以懷疑的，但理性是可靠的，通過理性我能確定地知道我存在。也即唯有理性推理而非經驗觀察才提供了最確實的理論知識體系。

綜上所述：經驗主義者認為知識來源於人的經驗，而理性主義者則認為知識來自於人的理性。

C 康德

理性主義和經驗主義的集大成者就是康德。看看康德如何理解公理，我們依然拿因果律來舉例。他將因果律等公理起了個名字，叫「先天範疇」。康德認為這些「範疇」是「先驗」的，即先於經驗的。他說：經驗性的知識（經驗主義）和先天的知識（公理）綜合起來才構成了真正的知識。經驗轉化為知識的理性（理性主義）是人與生俱來的，沒有先天的範疇我們就無法理解世界。

所以我們理解世界的基礎是：我們相信公理即康德的「先天範疇」。比如我們相信邏輯，然後科學才能歸納推理。否則如大衛-休謨所認為的，連因果律都不可靠，那我們就無法理解世界了。

經驗主義懷疑公理，而理性主義懷疑經驗。而這兩種哲學的出路就是：我們和公理及經驗的關係就是相信。

康德說：物自體永遠不可能被認知。也即人類如果沒有形狀這個「先天範疇」，就無法認識物質；可是有了形狀這個範疇，物質可以無限再分，我們就永遠無法知道物體的本質。

而後世的維特根斯坦則發現：規律的本質永遠不可能被說清楚。我們沒有邏輯的概念，就無法認識世界的規律；可是有了邏輯的概念，事件可以無限上溯原因，我們永遠無法知道超越因果的那個最終的原因是什麼。而「超越因果的最終原因」就已經犯了康德的「二律背反」，因此維特根斯坦說不可說的應保持沉默。

實際上，物自體和世界的最終規律-------這就是神，是超越人類理性的，人類不可能認知。

&<馬太福音&> 16.01~16.03 法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯個神跡給他們看。耶穌回答說：晚上天發紅，你們就說，天必要晴。早晨天發紅，又發黑，你們就說，今日必有風雨。你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神跡。

你們能懂得因果規律是「先驗的」，怎麼不想想它來自哪裡呢？

看看康德對神的理解：無論是經驗還是理性都無法證明上帝的存在。神為超自然的東西，屬信仰範圍，它們的存在是為了適應道德的需要。康德認為「人類理性也為自身設立了道德律」，不！是人類的原罪建立了道德律，那就是人們以神給予的身體為羞恥，穿上了衣服。

康德的錯誤在於，他認為神是要人類遵循道德，他完全錯了，神要我們拋棄道德，回歸真本。

為了方便（手動笑哭）

你讀讀批判第一本，有講到

首先、康德出生於一個虔誠的教徒家庭；

然後、上帝到底是閃族文化里的一元神還是東西方哲學裡的泛神論，都只是人類對於宇宙文明創造者的一個稱謂而已，你可以說ta是一個人格神，也可以說是一種力量或者場，總之，在康德的時代為了給人類的知識做一個系統的梳理，辨偽存真去蕪存菁，條分縷析理好規則，他只能那麼做

因為我爸爸的爸爸爺爺的爺爺不是猴子沒人造所用的一切都不會出現比如你現在看的手機