王陽明說「定」：你本來就有，越求越沒了

02-11

[王陽明文集解讀NO.2]

古代聖賢追求修「不動心」，修「定」，這是個什麼東西呢？王陽明在回答學生的書信中，講解了定的內涵，認為定是心的本體，與動靜無關。不是靜了才能心定，而是動時也一樣能定。動靜都是「用」，是心的臨時狀態；定是「體」，是心的本來面目。只要克去私慾，就能達到定。

原文：

來書云：「周子曰『主靜』，程子曰『動亦定，靜亦定』，先生曰『定者，心之本體』，是靜、定也，決非不睹不聞、無思無為之謂。必常知、常存、常主於理之謂也。夫常知、常存、常主於理，明是動也，已發也，何以謂之靜？何以謂之本體？豈是靜、定也，又有以貫乎心之動靜者邪？」

理無動者也。常知、常存、常主於理，即不睹不聞，無思無為之謂也。不睹不聞，無思無為，非槁木死灰之謂也。睹聞思為一於理，而未嘗有所睹聞思為，即是動而未嘗動也。所謂「動亦定，靜亦定」，體用一原者也。（選自《傳習錄》中卷答陸原靜書）

譯文：

來信說：「周敦頤說『主靜』，程顥說『動亦定，靜亦定』，先生說『定者，心之本體』，這裡的靜、定，決不是不看不聽、不思考不作為，必是指常知、常存、常主於理。而常知、常存、常主於理，明明是動，是已發，為什麼叫靜呢？什麼叫本體？難道是靜、定嗎？還是另有一個東西貫穿心的動與靜？

理是不動的。常覺知、常存養、常按理性辦事，就是不看不聽、不思考不作為。不看不聽、不思考不作為，並不是枯木死灰。看、聽和思考，道理上是一個東西（指功能），而還未看到、聽到和行動（指功能實現），就是動而未動（功能已經啟動，但沒有顯現）。也就是「動亦定，靜亦定」，本體和運用來自一個東西（指良知）。

賞析：

這段書信陸澄先梳理王陽明的思想來源，從周子說「靜」，到程子說「定」－－靜是定，動也是定，再到王陽明進一步把「定」明確為心的本來面目。然後說出他的理解：靜、定不是不作為。而是有為，也就是常存著一個覺察的心，養正氣，按理性辦事。

但是，王陽明說靜定就是不作為，只有不作為才能常存著一個覺察的心，養正氣，按理性辦事。這個不作為指的是不刻意，不做作，不強幹。陽明認為這些都是私慾，影響良知發揮良能。但這個不作為不是枯木死灰、對一切無動於衷，而是積極覺察、反省、不讓私慾起念。所以表面上看是靜，內心裡卻在動，叫「動而未動」，就是「定」，定在良知觀照上。

動時，心不動，不隨私慾跑，叫「動亦定」；靜時，心沒死，在積極觀照，叫「靜亦定」。看得出來，定跟動靜沒關係，定是指的心體的一種穩定而積極的狀態。動、靜只是同一個心體的兩種不同表現。

陽明認為：動、靜都是定，定在良知上，定在理上。因為陽明認為心即理，都是定的。理肯定是不動的，而心在本體上也是不動的，那為什麼我們經常動心呢？因為有私慾，有私心雜念，心跟著它跑了。修身養性就是把心定住，不讓心跟著私慾跑。

越想升職，心越不安；越想賺錢，越打不開局面；越想給人好印象，越把關係搞緊張。。。。。。心越定不住，局面越亂，局面越亂，心越不安，如此循環。只要少些刻意，多些專註，無論動靜，保持覺察，慢慢讓良知顯現，也就把心安住了。