溪山琴況 摘

• 內容摘要:以往對《溪山琴況》的研究,大多是將其與儒家和道家的思想會通,而本文則試圖討論其與禪宗思想的關係,嘗試性地挖掘其中所蘊含的禪宗思想，並儘可能合理地解讀兩者的內在淵源。
• 關鍵詞：《溪山琴況》 禪
• 《溪山琴況》是徐上瀛的一篇關於古琴音樂美學思想的文章，對清代琴論與古琴藝術有很大影響。文中，作者根據崔遵度「清麗而靜，和潤而遠」的原則，仿照司空圖二十四詩品，提出二十四琴況，從指與弦、音與意、形與神、德與藝等多方面深入探討，提出了深於「氣候」，臻於至美，深於「游神」，得於弦外，以「氣」為中介，使音之精義應乎意之深微的一整套美學思想。他認為「宏」「細」、「輕」「重」、「遲」「速」互存互用，不可偏廢，提出「亮」、「采」、「潤」、「圓」的「美音」要求，重視想像、聯想在表演與欣賞中的作用，追求會心之音、含蓄之美，強調以「靜」、「遠」、「淡」、「逸」及「臻於大雅」，反對繁聲促節的鄭衛之音、時速之調，讚美孤高岑寂的情趣，追求沖淡飄逸的風格，這些都是周敦頤「淡和」審美觀的繼承與發展，其根本思想並未超出儒家傳統思想的範圍。然而，他以「通乎杳渺，出有入無」、能令人「心骨俱冷，體氣欲仙」的「希聲」為演奏的最高境界，主張演奏者修心養性，使自己「淡泊寧靜，心無塵翳」的觀點，則又說明了他受到了道家思想的深刻影響。可以這樣說，歷來的研究者都不會否認這樣一個事實：在溪山琴況中，儒道兩家思想是水乳交融、合而為一的。但筆者認為，在本文中，不唯有儒道兩家思想的影子，亦有禪宗思想的痕迹。這也是本文討論的重點。
• 禪宗是佛教傳入中國後與中國傳統文化融合的產物，因此，禪宗已經不是原來產生於印度的那種意義上的佛教了，而是中國所特有的內含中國文化底蘊的佛教。也就是說，禪宗乃是一種由不同文化融合或嫁接所生的具有新特質的文化，這種「新」主要表現為在思維方式上所開闢出的思考的新維度和新視野，從而使文化的創造展現出了新的面貌和新的境界。無數事實說明，在禪宗產生以後，中國文化的各個方面，甚至是文人們的生活方式，無不受到其深刻影響。或者這樣說，禪宗的產生，使中國文化的各個方面都展現出了新的面貌和新的境界。
• 禪宗的這個「禪」字由於梵文「禪那」音譯而來，意為「靜慮」、「思維修」、「定慧均等」。它是指經由精神的集中（奢摩他，又譯為止、定、禪定、心一境性），以進入有層次的冥想（即毗婆舍那）過程。它是佛教很重要而且基本的修行方法，被稱為三無漏學之一，也是大乘六波羅密之一。但是禪宗所謂的「禪」並不是指某一種特定的修行方法，而是指證悟到本性的一種狀態。正是源於這種理論，所以禪宗主張「明心見性」，禪宗「明心見性」的思想，著重解決心靈的和諧，而心靈的和諧是一切優秀的藝術品的重要保障，禪宗「圓融不二」的思想，著重解決的是自然的和諧，但不管是哪個層面的和諧，最終目的都是達到內外的和諧，即我們經常說的天人合一，從而體會「大我」的境界，並進一步體會「無我」的境界，而這些體驗，對於藝術來說是相當重要的。這就是王樹人先生所說的「象思維」 的能力，可以這樣說，真正的藝術大師的「象思維」能力都是很發達的！一切偉大的藝術作品都得益於這種能力。禪宗思想對於詩畫的影響就是一個很好的例子，比如說王維與其詩畫作品，同樣地，對於音樂方面的影響也是巨大的，下面我們就以《溪山琴況》為例來說明這個問題。
• 首先看第一況「和」，和諧是中華文化的精髓，在儒佛道等主流文化中都對此有精彩的描述，這裡主要就禪宗思想中的「和」的成分來談談，作者在第一況中說到：「吾復求其所以和者三，曰弦與指合，指與音合，音與意合，而和至矣。」而要做到這三合，就得做到心與物合，也就是內與外合，也就是西田幾多郎所謂的「純粹經驗」 ，在這種狀態中，已經消除了主客二元的對立，達到心物一元的境界，這即禪宗所謂的「無我」，此時此刻，內心明朗如月，沒有絲毫雜念，真正達到心靈的和諧，也就是禪宗所說的「即定即慧」，在這種狀態下，創作者的能量得到最大限度的發揮，從而創作出偉大的作品。
• 緊接著，作者又提到「圓而無礙」、「不可思議」，這就與禪宗思想的關係更密切了，禪宗主張處事待物，要圓融通達，心無掛礙，同時主張不立文字，因佛法不可思議，用文字加以說明是不得以而為之的事情，其實已經和真正的佛法隔了一層了。而作者在這裡所說的這種「和」的境界，只可意會，不可言傳。正如其所說「莫知其然而然矣」。
• 接下來，讓我們看看第二況「靜」，我認為，這一況與禪宗思想的關係是最密切的，禪宗主張「靜觀」、「靜默」，並以此達到「定」的狀態，從而獲得解脫的大智慧。這就足以說明「靜」在禪宗思想中的地位。在這一品中，作者探討了「動」與「靜」、「清」與「濁」、「有」與「無」等幾對範疇，他提到「所謂希者，至靜之極，通乎杳渺，出有入無，而游神於羲皇之上者也。約其下指工夫，一在調氣，一在練指。調氣則神自靜，練指則音自靜。」這種出有入無的境界與禪宗「無念、無相、無住」 的思想甚為吻合。其不執於「有」，亦不執於「無」，當「有」則「有」，當「無」則「無」，真正做到收放無阻，瀟洒自如。同樣地，只要能做到以上所說的「三無」，在處理「動」與「靜」、「清」與「濁」等的關係上就能不偏不倚，恰到好處。這就是禪的境界。
• 在這一況中，還體現了一種極其深刻的慧思，這雖然是在說談琴，而對於有心之人來說，這又絕不僅僅是在說談琴。筆者以為，當心靜下之時，智慧便會升起。智慧升起之時，我們便會對「自性」有深刻的認識，六祖惠能說：「如是諸法在自性中，如天常清,日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗，忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲，善知識，智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自卻迷妄，內外明澈，於自性中萬法皆見。見性之人，亦復如是。此名為清凈法身佛。」 在這段描述中，六祖把佛性引入人自身，說明，佛性不是向外求，而是向內尋。但如何向內尋呢？筆者以為，心靜是最重要的功夫。要對「明心見性」有更深入的體悟，心不靜，是不可能的。在以上引言中，「真法」的意義正在於此。如果心不靜，而只是外在地誦經拜佛，這其實就離開了「明心見性」，就是迷妄。所以這裡的「真法」，也就是六祖所倡導的「頓悟」，但對於我們凡夫來說，由於我們處於迷妄之中，要「明心見性」或「頓悟」就非常困難。所以，為能「頓悟」或「明心見性」，我們必須掃除迷妄，而欲掃除迷妄，心就得「靜」。在心真正地「靜」下來之後，就能更深入地體會「自性本空」，就能「定」下來，繼而升起智慧，這就是六祖所謂的「定慧」體用不二的深刻含義。在這種狀態下，所謂的藝術靈感就會不期而至，這就是一切藝術大師得以成功的最大秘訣。這其實就是和「大我」溝通的能力，或者是如何體會「大我」，並繼而進入「無我之境」的能力。對於習慣於邏輯思維的人來說，這確實是不可思議的，真可謂玄之又玄！
• 這一況「靜」，和第一況「和」是相通的，心若真正地「靜」下來，便能體會到「和」，可謂「靜」中含「和」，「和」中含「靜」。「靜」為達到「至和」的階梯。這其實就是上文所說的「定慧」不二，靜而後定，定而後慧，慧而後和。而「和」、「靜」之境，在以後的各況中都有或明或隱的體現。
• 比如在其後的一況「清」中，作者說「心不靜則不清」，又說「故欲得其清調者，必以
• [1] 參閱西田幾多郎《善的研究》一書
• [2] 參閱《六祖法寶壇經》一書
• [3] 《六祖法寶壇經·懺悔品第六》 上海佛學書局
• 貞、靜、宏、遠為度」，這些無不體現「靜」的重要作用。下面，再來看看這一況的最後——「試一聽之，則澄然秋潭，皎然寒月，或然山濤，幽然谷應，始知弦上有此一種清況，真令人心骨俱冷，體氣欲仙矣。」這種境界，不唯有「靜」之影子，亦有「和」之痕迹。真是一幅絕妙的「和」「靜」之圖，令人心曠神怡！
• 接下來，我們來品品「古」這一況中的禪味。在這一況中，作者說道：「然粗率疑於古樸，疏慵疑於沖淡，似超於時，而實病於古。病於古與病於時者奚以異？必融其粗率，振其疏慵，而後下指不落時調，其為音也，寬裕溫龐，不事小巧，而古雅自見。一室之中，宛在深山邃谷，老木寒泉，風聲簌簌，令人有遺世獨立之思，此能進入古者矣。」在這一況中，作者對「時」與「古」的論述，可謂禪味十足。這不禁讓人想起佛家對「有」和「空」的描述。「似超於時，而實病於古。病於古與病於時者奚以異？」這不就是執於「有」者與執於「空」者奚以異的類似表達？而後面的「不落時調」體現的不正是禪宗圓融無礙、無拘無束的思想？不正是「無住、無念、無相」的具體運用？其旨皆是讓談琴者破除執著，不受外界影響，真正做到人心合一，心琴合一，從而達到內外合一。另外，最後「一室之中」一句所描述的境界，和禪宗的靜坐之時的境界可謂有異曲同工之妙。可讓人體會天人合一的境界，但筆者認為，這境界未若禪宗的高遠，這裡的「令人有遺世獨立之思」也還是有執著，也就是有「住」、有「念」、有「相」，如果處於「遺世獨立」的狀態中而又沒有「遺世獨立之思」，完全消融了主客二元的對立，豈不更妙？！
• 在「淡」這一況中，作者進而談道「喟然云：『吾愛此情，不求不競；吾愛此味，如雪如冰；吾愛此響，松之風而竹之雨，澗之滴而波之濤也。有寤寐於淡之中而已矣。』」這種淡泊明志，寧靜致遠的生活旨趣，也正是禪宗所提倡的。
• 在接下來的「恬」這一況中，作者說：「夫恬不易生，淡不易到，唯操至妙來則可淡，淡至妙來則生恬，恬至妙來則愈淡而不厭。」這種恰到好處的神妙境界，就顯得禪味十足了。什麼是「禪」，外不著物，內不著心便是「禪」。而也只有如此，才能達到上面所描述的神妙難測的境界。其後的「不味而味，則為水中之乳泉；不馥而馥，則為蕊中之蘭芷」一語，則更體現了禪宗「、無念、無相、無住」的深刻哲理，可謂圓融無礙，渾然天成！再後的「吾於此參之」的「參」字，不正是「參禪」之「參」？此中之妙，不足為外人道也！
• 在「逸」一況中，「安閑自如之景象」，「瀟洒不群之天趣」等句，正是禪宗所倡導的圓融之境的具體體現，可謂是恰到好處，收放自如。好一派禪師的逍遙氣象！
• 接下來的一況是「雅」，其云：「惟真雅者不然，修其清靜貞正，而藉琴以明心見性，遇不遇，聽之也，而在我足以自況。斯真大雅之歸也。」這裡的「明心見性」，不正是禪宗所提倡的嗎？當然，他們所說的「心」和「性」的內涵未必完全一致。禪宗所說的是「直心」「自性」，而《琴況》所側重的是「高心」「雅性」。但他們有相通之處：若不「直」不「真」，則難以「高」「雅」。
• 在「麗」這一況中，作者說了「麗從古淡出」，而「非從妖冶出也」。接下來又比較了「媚」與「麗」的區別，這些都是在強調渾然天成的境界，而非刻意強求所能達也。這種思想在禪宗體系裡面是隨處可見的。
• 接下來的一況是「亮」，在這一況中，作者說道：「故清後取亮，亮發清中，猶夫水之至清者，得日而益明也。唯在沉細之際而更發其光明，即游神於無聲之表，其音亦悠悠而自存也，故曰亮。」這裡的「得日而益明也」以及後面的「光明」等處，是需要我們特別注意的，在禪宗裡面，有用「光明」的意象來形容進入禪定時的狀態的。那種狀態恰似明鏡照物，總能如實反映。這才是真「亮」！在這種「亮」之後，才能達到作者在後一況中所說的那種境界「采」。其實「亮」「采」不二，豈能截然分離？
• 我們再來看看這一況「潔」，作者說「未始是指，未始非指，不即不離」，而後又說「以清虛為體」，這些都有很濃的禪味。其旨皆在讓我等破除執著，不受外物的束縛，達到心物一元的境界。
• 在後面的「潤」和「圓」兩況中，作者說，「潤」的目的在於達到「中和」之境，而所謂「中和」，就是恰到好處，不偏不倚，也就是圓融無礙。這就和其後的「圓」聯結上了。也就是作者所說的「宛轉動蕩無滯無礙，不少不多，以至恰好，謂之圓。」而要達到這種恰到好處的境界，就只能以禪宗所說的「無住、無念、無相」為必經之道了。這種「圓潤」之境界令人心曠神怡。正如作者所說：「抑又論之……天然之妙猶若水滴荷心，不能定擬。神哉圓乎！」
• 以下一況是「堅」，怎樣能達到「堅」呢？要像《金剛經》中的「金剛」一樣，能破一切法，無堅不摧，也就是說，內心不要被外物所束縛，真正做到堅如「金剛」。唯有從內心深處發出來的「堅」才能化在指上，做到內外合一，也就是心、琴、指合一。
• 再來看以下兩況「宏」、「細」，「宏」「細」二者，相輔相成，不可偏廢。正如作者所言：「但宏大而遺細小則其情未至，細小而失宏大則其意不舒，理固相因，不可偏廢。」而要達到這種境界，「必胸次磊落」，然後才能「合乎古調」。而欲「胸次磊落」，禪修是很好的方法，達到外不著物，內不著心，自然能夠「胸次磊落」。
• 下一況是「溜」，作者引用劉隨州的詩說道「溜溜青絲上，靜聽松風寒。」這種靈活流暢、寧靜致遠的境界不也正是禪宗所倡導的嗎？
• 接下來的一況是「健」，在這一況中，作者說，要達到「從容閑雅」之境，才能「剛健其指」，從而除去「疏慵之病」和「滯氣」。這「從容閑雅」，非智慧者不能至也，而這智慧正是禪修的歸宿。
• 以下四況，其實可分為兩組，「輕」「重」一組，「遲」「速」一組。這幾況其實旨在說明，當「輕」則「輕」，當「重」則「重」，當「遲」則「遲」，當「速」則「速」。它們的目的就是「中和」，也就是恰到好處。而要達到這種境界，就得回到我們在本文開頭所說的內外合一，也就是心物一元的狀態。唯有具有如此智慧的人，才能做到「輕」「重」自如，「遲」「速」無礙！
• 限於篇幅，以上簡單地闡述了《琴況》中的禪意，禪味，禪韻。其實他們的關係本不用刻意強調，因為，日常生活就是禪，時時處處都是禪。正所謂「鬱郁黃花，無非般若；青青翠竹，皆是法身。」說的就是這個道理吧。
• 參考書目：
• 1、聖嚴法師：《禪的世界》 上海三聯書店 2005年
• 2、聖嚴法師：《禪與悟》 上海三聯書店 2005年
• 3、王樹人：《回歸原創之思》 江蘇人民出版社 2005年
• 4、南懷瑾：《南懷瑾選集》（第八卷） 復旦大學出版社 2003年
• 5、惠 能： 《六祖法寶壇經》 上海佛學書局

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