心靈感應的力量

一個心理不健康的人，人家說他要倒霉，他就信了，馬上把這個信息輸入頭腦，刻入心靈。說他要走好運，他卻將信將疑，甚至搖頭不信。而一個心理健康的人，你說他好，他會相信；你說他不好，他不會相信。

與眾不同並不是一種病態。佛家有一句話叫「歡喜接受」。作為父母，遇到這樣的孩子，你就把他當成磨練自己的功課，不要抱怨，調整心態，帶著愛子之心去面對。現在醫學完全可以確診治療。醫學加愛心，還有什麼是改變不了的？

作為父母，孩子是你生活的一部分，你對他有養與教的責任。一個人的成功包含了自我價值的實現，對社會的貢獻，同時也包括把自己的後代培養教育好。一個企業沒有接班人，即便經營管理得很好很成功，如果後繼無人，也是失敗。

培養教育孩子也是我們事業的一部分。很多信佛的人有一個錯誤的認識，好像自己積了很多德，行了很多善，就理所應當獲得佛菩薩的眷顧，壞事不應該發生在自己和家人身上。積德行善是人的本分。有機會積德行善要心存感恩，感恩做好事的機會讓你碰上了，而不是用它來交換什麼。發生了不好的事情，更應該好好反省為什麼它會發生在自己身上。

《因果經》上說：「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。」過去因為無明，我們曾種下了不好的因，招致今生不好的果。但過去的已經過去了，我們沒辦法把握。既然現在我們聞到了佛法，就應該知道如何把握好當下，為今生乃至來世種下好因。

一個心理不健康的人，人家說他要倒霉，他就信了，馬上把這個信息輸入頭腦，刻入心靈。說他要走好運，他卻將信將疑，甚至搖頭不信。而一個心理健康的人，你說他好，他會相信；你說他不好，他不會相信。

佛教講：三界唯心，萬法唯識，一切唯心造。第一個提出「一切唯心造」這個理念的是釋迦牟尼佛。後來有許多宗教、學術派別也有心靈招感一說——有什麼樣的心，就招感什麼樣的果。你有一顆健康、陽光的心，對一件事充滿了信心，抱著積極樂觀的心態，必然會有一個好結果。如果你總是自卑，抱著負面的想法和心態，把事情往不好的方面想，結果就真的有問題。你想著出門碰到壞人，就真的碰到壞人；你想著身邊都是好人，久而久之，你身邊就會聚來一大批好人。

同樣，你抱著一種什麼心態看你的孩子，就等於把大自然中相應的力量調過來，賦予你孩子。如果你的心態不健康，罩在你孩子身上的都是不好的磁場；如果你心態很好，就會把宇宙中好的力量招感過來，圍繞在你孩子身邊加持你的孩子。而且你的心力越強，招感的力量越大。所以要堅信你有一個非常健康的孩子。有形的呵護、治療，和無形的大愛是你們作為父母應盡的責任。

我曾經講三種人不能學佛。第一種就是身心不健康的人。佛法一傳給他，他就把佛法扭曲了。這種人凡事只看到黑暗的一面，看不到光明的一面；只接收負面的信息，不接收正面的信息。學佛修道途中必然會出現境界，可是境界一來，他首先想到的是修偏了，走火入魔了，不認為是佛的境界，認為是魔的境界。這種人是不能學佛的，他的福報不夠，慧根不夠。境界來時，不要去分別是正面還是負面，因為佛與魔的境界都是沿途風光，只有毫無分別地經歷所有的沿途風光，才能到達目的地，見到本來面目。

另一種人進入狀態出不來，整天神神叨叨的，不學佛還正常，學了佛反而變成了神經病，逢人就講佛法。這種人永遠活在自我當中。我們在座的有一部分人見人就講佛法。人家不信佛，你給他講什麼佛法呢？你是學佛的，碰到學佛的人才講佛法；碰到經商的人，你就給他講經商的知識，把佛法蘊含在商業知識里去度他；碰到搞藝術的，你就把佛法的精髓蘊含在藝術里去度他。為什麼觀世音菩薩有三十二化身呢？一個出家人什麼知識都要通達，遇到什麼樣的人，就用什麼樣的語言和方式去和他溝通交流，去度他。前提是你已經掌握了佛法的內涵與精髓，能活學活用佛法，只有這樣你才有資格去度人。

還有一種人進入不了狀態。學佛就要有學佛的樣子，學佛就是佛的弟子。在你身上看不到學佛人的影子，沒有一點學佛人的味道，和尚不像和尚，居士不像居士，你怎麼可能把佛學好呢？無論你做什麼，都要能隨時進入狀態，所謂的能出能入，才能把事情做好。佛教裡面不是有一句很通俗的話——「見人說人話，見佛說佛話，見鬼就說鬼話」嗎？

你們以為它是貶義的，實際上這是一種非常高的境界，只有聖賢才能達到，普通人做不到。不能隨時進入狀態，隨機應變，怎麼能起用呢？《周易》為什麼是五經之首？它講宇宙萬物始終處於變化之中，一陰一陽之謂道，陰消陽長，陽長陰消，陰陽互應，迂迴進入，張弛有度，打造了中國人的思維習慣與模式，創造了辯證統一、陰陽互變、剛柔相濟、自強不息、厚德載物的民族精神，這也是中華民族的偉大之處。它就是一本講變易的書，讀懂了它，讀透了它，掌握了它，你就能做到隨機應變。

以上三種人不能學佛的原因：一是心理問題；二是見地問題。你們問問自己，對自己的所作所為，是用智慧在做，是帶著歡喜心在做，還是帶著抵觸抱怨的心在做？你抱怨是一天，歡喜也是一天。你對別人歡喜，實際上是對自己歡喜；你抱怨嗔恨，實際上是在懲罰自己，跟自己過不去。看不清自己的起心動念是學佛人最大的悲哀。對自己的情緒和言行，無論是喜怒哀樂還是嬉笑怒罵，當下必須清楚地了知。過後才覺知，已經偏離了道。

因為別人犯錯誤而生氣，就等於拿別人的錯誤來懲罰自己，這種人是最愚蠢的。但是，當一個人進入角色，看到自己的孩子、家人、朋友、下屬、同事犯錯誤，往往會生氣，而且有時候比自己做錯事還生氣。這就是警覺不夠，失去了覺照，無法超越自己心靈的境界；同時也因為你和他有共業，才會碰到一起。如果你今天不以歡喜心去面對和接受，就等於讓你們之間的惡緣繼續延續下去，明天、後天你碰到的還是這種緣；如果今天你以歡喜心去面對和接受，就等於把昨天不好的因和今天不好的果都化解掉了。

一個得道的人、一個聖人，一樣有喜怒哀樂。他的喜怒哀樂比普通人還來得真切。他是瞬間達成，瞬間走出來，不會持續停留在一種情緒和狀態里。所以說聖人無常心，喜怒哀樂都無常。只有普通人才會始終停留在一種情緒和狀態中。聖人是念念起，念念不住，需要什麼念就起什麼念，過後無痕，處於空靈覺知的狀態里。需要時，念頭頃刻生起（這個念頭就是用）；境界一消失，念頭也歸零。

歸零的狀態就是一種覺照的狀態。喜怒無常就是聖人的境界。恆常不變的是普通人。但是，聖人的境界從表象上看，尤其是以普通人的眼光來看，和普通人很相似。因為聖人是處於這一極端，而普通人是處於另一極端，彼此都處於極端，沒有慧眼是難以分辨的。一個超越的聖人，很多事他都敢去做。而一個不信因果的人也敢做很多事。我們處在中間，無法分辨哪個是好人，哪個是壞人，哪個是聖人，哪個是普通人。

有智慧的人學佛，變得更有智慧；沒有智慧的人學佛，變得更愚昧。佛法本身不是為愚昧的人服務，也不是愚昧的人能學的。佛法屬於上層建築的範疇。只有具備了正確的人生觀、價值觀和世界觀這些基本理念，才能學佛。為什麼過去佛法一直在貴族這個階層傳播呢？

因為只有各方面的素質都達到了一定的高度才可能成為貴族，貴族具備了學佛的基本素質。社會最底層的人，沒有進入上流社會，沒有達到士大夫級別，是沒有資格學佛的。為什麼過去的出家人那麼受人尊崇，令人欽佩？尤其是明清以前，社會的精英都集中在學佛的這個圈子裡，聽到你是個學佛的人，大家都對你刮目相看，誰都知道佛不是一般人能學的。可是現在一聽說你是個學佛的人，大家都避之唯恐不及，覺得你不是愚昧無知，就是受到什麼打擊刺激，「看破紅塵」了！

看看我們的所作所為，哪裡是在學佛呀？都是迷信！你不明白，怎麼學，怎麼去做呢？你不明白就信，越信越迷，越來越愚昧。過去學佛的人是先明白了才信才學。現在是不明白就信，所以越學越笨。當然，過去的善知識特別多。現在善知識確實很難遇到，即便遇到了，因為我們愚昧無知，也把善知識當成和自己一樣愚昧，甚至比自己更愚昧的人，所以也就錯過了。

佛菩薩看到眾生無明，愚昧無知，生起慈悲心，倒駕慈航來普度眾生。可是大家都不認識他，不認可他。他是明師是佛菩薩，大家卻把他當做巫婆神算來崇拜，他會作何感想？他會度這些可憐的眾生嗎？不會，他是為知音而來。所以佛有悲心，不度無緣之人。

作者：東華禪寺方丈萬行大和尚，一位用生命去踐行佛法、用生命去體證生命本質的智者。

15歲信佛、18歲出家、29歲證得生命本源，30歲復建東華禪寺、3次7年閉關、16年建寺安僧、8部著作、1.2萬場開示、千萬餘字的開示錄、16年間向社會捐款捐物4791萬多元……

從童真入道、閉關證道，到建寺安僧、講經說法，六度萬行，歷經了三十餘年，找到了一條能讓人類證悟本源的解脫之道。

本著普度眾生的使命，將一生心血《東華禪》無私付予芸芸眾生，殷切期望天下蒼生通過學修《東華禪》融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係，從而獲得幸福圓滿的人生。