雜阿含46經 相應部22相應79經

雜阿含46經[正聞本158經/佛光本92經](陰相應/五陰誦/修多羅)(莊春江標點)

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：

　　「有五受陰，云何為五？色、受、想、行、識受陰。

　　若沙門、婆羅門以宿命智自識種種宿命，已識、當識、今識，皆於此五受陰已識、當識、今識：我過去所經如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。

　　若可閡、可分，是名色受陰：指所閡，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊虻諸毒蟲、風雨觸，是名觸閡，是故，閡是色受陰；復以此色受陰[是]無常、苦、變易[法]。

　　諸覺相是受受陰，何所覺？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，是故，名覺相是受受陰；復以此受受陰是無常、苦、變易[法]。

諸想是想受陰，何所想？少想、多想、無量想，都無所有，作無所有想，是故，名想受陰；復以此想受陰是無常、苦、變易法。

為作相是行受陰，何所為作？於色為作；於受、想、行、識為作，是故，為作相是行受陰；復以此行受陰是無常、苦、變易法。

別知相是識受陰，何所識？識色，識聲、香、味、觸、法，是故，名識受陰；復以此識受陰，是無常、苦、變易法。

　　諸比丘！彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學：『我今為現在色所食，過去世已曾為彼色所食，如今現在。』

　　復作是念：『我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在。』

　　作如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭、離欲、滅患，向滅。

　　多聞聖弟子於此受……想……行……識受陰[，作如是]學：『我今現在為現在識所食，於過去世已曾為識所食，如今現在；我今已為現在識所食，若復樂著未來識者，亦當復為彼識所食，如今現在。』

　　如是知已，不顧過去識，不樂未來識，於現在識生厭、離欲、滅患，向滅，滅而不增，退而不進，滅而不起，捨而不取。

　　於何滅而不增？色滅而不增；受、想、行、識滅而不增。

　　於何退而不進？色退而不進；受、想、行、識退而不進。

　　於何滅而不起？色滅而不起；受、想、行、識滅而不起。

　　於何捨而不取？色捨而不取；受、想、行、識捨而不取。

滅而不增，寂滅而住；退而不進，寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著；不繫著已，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

　　佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。

　　佛說此經已，{比}[諸?]比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　我、卑下、種子、封滯、五轉七、二繫著及覺、三世陰世食。

相應部22相應79經/被食經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

　　起源於舍衛城。

　　「比丘們！凡任何沙門或婆羅門回憶種種前世住處之回憶時，都在這五取蘊上回憶，或者其中之一，哪五個呢？

　　『我過去世有這樣的色』：比丘們！這樣回憶時，就是回憶色。

　　『我過去世有這樣的受』：比丘們！這樣回憶時，就是回憶受。

　　『我過去世有這樣的想』……『我過去世有這樣的行』……『我過去世有這樣的識』：比丘們！這樣回憶時，就是回憶識。

　　又，比丘們！為什麼你們稱它為色？比丘們！『變壞』，因此被稱為『色』，被什麼變壞？被寒、暑、飢、渴變壞，被與蠅、蚊、風、日、蛇的接觸而變壞，比丘們！『變壞』，因此被稱為『色』。

　　又，比丘們！為什麼你們稱它為受？比丘們！『感受』，因此被稱為『受』，感受什麼呢？感受苦、樂、不苦不樂，比丘們！『感受』，因此被稱為『受』。

　　又，比丘們！為什麼你們稱它為想？比丘們！『認知』，因此被稱為『想』，認知什麼呢？認知藍、黃、紅、白，比丘們！『認知』，因此被稱為『想』。

　　又，比丘們！為什麼你們稱它為行？比丘們！『作被作的』，因此被稱為『行』，作什麼被作的呢？以色的特性而作被作的色；以受的特性而作被作的受；以想的特性而作被作的想；以行的特性而作被作的行；以識的特性而作被作的識，比丘們！『作被作的』，因此被稱為『行』。

　　又，比丘們！為什麼你們稱它為識？比丘們！『識知』，因此被稱為『識』，識知什麼呢？識知酸、苦、辛、甜，刺激、不刺激，鹹、不鹹，比丘們！『識知』，因此被稱為『識』。

　　在那裡，比丘們！已受教導的聖弟子像這樣深慮：『我現在被色所食，過去世也被色所食，猶如現在被色所食一樣，而如果我歡喜未來色，未來世也會被色所食，猶如現在被色所食一樣。』

　　他像這樣深慮後，於過去色無期待，不歡喜未來色，對現在色是為了厭、離貪、滅的行者。

　　『我現在被受所食，過去世也被受所食，猶如現在被受所食一樣，而如果我歡喜未來受，未來世也會被受所食，猶如現在被受所食一樣。』

　　他像這樣深慮後，於過去受無期待，不歡喜未來受，對現在受是為了厭、離貪、滅的行者。『我現在被想所食……（中略）』……『我現在被行所食，過去世也被行所食，猶如現在被行所食一樣，而如果我歡喜未來行，未來世也會被行所食，猶如現在被行所食一樣。』他像這樣深慮後，於過去行無期待，不歡喜未來行，對現在行是為了厭、離貪、滅的行者。『我現在被識所食，過去世也被識所食，猶如現在被識所食一樣，而如果我歡喜未來識，未來世也會被識所食，猶如現在被識所食一樣。』他像這樣深慮後，於過去識無期待，不歡喜未來識，對現在識是為了厭、離貪、滅的行者。

　　比丘們！你們怎麼想：色是常的，還是無常的？」

　　「無常的，大德！」

　　「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」

　　「苦的，大德！」

　　「而凡為無常的、苦的、變易法，適合被這樣認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」

　　「不，大德！」

　　「受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」

　　「無常的，大德！」

　　「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」

　　「苦，大德！」

　　「而凡為無常的、苦的、變易法，適合被這樣認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」

　　「不，大德！」

　　「比丘們！因此，在這裡，凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

　　凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

　　比丘們！這被稱為：聖弟子拆解而不組成；捨斷而不執取；驅散而不積聚；熄滅而不點燃。

　　他拆解而不組成什麼？他拆解而不組成色；拆解而不組成受、想、行、識。

　　他捨斷而不執取什麼？他捨斷而不執取色；捨斷而不執取受、想、行、識。

　　他驅散而不積聚什麼？他驅散而不積聚色；驅散而不積聚受、想、行、識。

　　他熄滅而不點燃什麼？他熄滅而不點燃色；熄滅而不點燃受、想、行、識。

　　比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』

　　比丘們！這被稱為：比丘既不組成也不拆解，不堆積後住立；既不捨斷也不執取，捨斷後住立；既不驅散也不積聚，驅散後住立；既不熄滅也不點燃，熄滅後住立。

　　又，什麼是既不組成也不拆解，不堆積後住立？色既不組成也不拆解，不堆積後住立；受……想……行……識既不組成也不拆解，不堆積後住立。

　　又，什麼是既不捨斷也不執取，捨斷後住立？色既不捨斷也不執取，捨斷後住立；受……想……行……識既不捨斷也不執取，捨斷後住立。

　　又，什麼是既不驅散也不積聚，驅散後住立？色既不驅散也不積聚，驅散後住立；受……想……行……識既不驅散也不積聚，驅散後住立。

　　又，什麼是既不熄滅也不點燃，熄滅後住立？色既不熄滅也不點燃，熄滅後住立；受……想……行……識既不熄滅也不點燃，熄滅後住立。

　　比丘們！這樣心解脫的比丘，帝釋天、梵天與生主神，必遠遠地禮敬：

　　『禮敬你，賢駿人！禮敬你，最勝人！

　　　我們不自證，你依止什麼修禪。』」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)

SN.22.79/(7). Khajjanīyasutta?

　　 79. Sāvatthinidāna?. 「Ye hi keci, bhikkhave, sama?ā vā brāhma?ā vā anekavihita? pubbenivāsa? anussaramānā anussaranti sabbete pa?cupādānakkhandhe anussaranti etesa? vā a??atara?. Katame pa?ca? 『Eva?rūpo ahosi? atītamaddhānan』ti– iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno rūpa?yeva anussarati. 『Eva?vedano ahosi? atītamaddhānan』ti– iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno vedana?yeva anussarati. 『Eva?sa??o ahosi? atītamaddhānan』ti… 『eva?sa?khāro ahosi? atītamaddhānan』ti… 『eva?vi??ā?o ahosi? atītamaddhānan』ti– iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno vi??ā?ameva anussarati」.

　　 「Ki?ca, bhikkhave, rūpa? vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā 『rūpan』ti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, u?henapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ?a?samakasavātātapasarīsapasamphassenapi ruppati. Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā 『rūpan』ti vuccati.

　　 「Ki?ca, bhikkhave, vedana? vadetha? Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā 『vedanā』ti vuccati. Ki?ca vedayati? Sukhampi vedayati, dukkhampi vedayati, adukkhamasukhampi vedayati. Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā 『vedanā』ti vuccati.

　　 「Ki?ca, bhikkhave, sa??a? vadetha? Sa?jānātīti kho, bhikkhave, tasmā 『sa??ā』ti vuccati. Ki?ca sa?jānāti? Nīlampi sa?jānāti, pītakampi sa?jānāti, lohitakampi sa?jānāti, odātampi sa?jānāti. Sa?jānātīti kho, bhikkhave, tasmā 『sa??ā』ti vuccati.

　　 「Ki?ca bhikkhave, sa?khāre vadetha? Sa?khatamabhisa?kharontīti kho, bhikkhave, tasmā 『sa?khārā』ti vuccati. Ki?ca sa?khatamabhisa?kharonti? Rūpa? rūpattāya sa?khatamabhisa?kharonti, vedana? vedanattāya sa?khatamabhi-sa?kharonti, sa??a? sa??attāya sa?khatamabhisa?kharonti, sa?khāre sa?khārattāya sa?khatamabhisa?kharonti, vi??ā?a? vi??ā?attāya sa?khatamabhisa?kharonti. Sa?khatamabhisa?kharontīti kho, bhikkhave, tasmā 『sa?khārā』ti vuccati.

　　 「Ki?ca, bhikkhave, vi??ā?a? vadetha? Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā 『vi??ā?an』ti vuccati. Ki?ca vijānāti? Ambilampi vijānāti, tittakampi vijānāti, ka?ukampi vijānāti, madhurampi vijānāti, khārikampi vijānāti, akhārikampi vijānāti, lo?ikampi vijānāti, alo?ikampi vijānāti. Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā 『vi??ā?an』ti vuccati.

　　 「Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti pa?isa?cikkhati– 『aha? kho etarahi rūpena khajjāmi. Atītampāha? addhāna? evameva rūpena khajji?, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmi. Aha?ceva kho pana anāgata? rūpa? abhinandeyya?, anāgatampāha? addhāna? evameva rūpena khajjeyya?, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmī』ti. So iti pa?isa?khāya atītasmi? rūpasmi? anapekkho hoti anāgata? rūpa? nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya pa?ipanno hoti.

　　 「『Aha? kho etarahi vedanāya khajjāmi. Atītampāha? addhāna? evameva vedanāya khajji?, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmi. Aha?ceva kho pana anāgata? vedana? abhinandeyya?; anāgatampāha? addhāna? evameva vedanāya khajjeyya?, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmī』ti. So iti pa?isa?khāya atītāya vedanāya anapekkho hoti; anāgata? vedana? nābhinandati; paccuppannāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya pa?ipanno hoti.

　　 「『Aha? kho etarahi sa??āya khajjāmi …pe… aha? kho etarahi sa?khārehi khajjāmi. Atītampāha? addhāna? evameva sa?khārehi khajji?, seyyathāpi etarahi paccuppannehi sa?khārehi khajjāmīti. Aha?ceva kho pana anāgate sa?khāre abhinandeyya? anāgatampāha? addhāna? evameva sa?khārehi khajjeyya?, seyyathāpi etarahi paccuppannehi sa?khārehi khajjāmī』ti. So iti pa?isa?khāya atītesu sa?khāresu anapekkho hoti; anāgate sa?khāre nābhinandati; paccuppannāna? sa?khārāna? nibbidāya virāgāya nirodhāya pa?ipanno hoti.

　　 「『Aha? kho etarahi vi??ā?ena khajjāmi. Atītampi addhāna? evameva vi??ā?ena khajji?, seyyathāpi etarahi paccuppannena vi??ā?ena khajjāmi. Aha?ceva kho pana anāgata? vi??ā?a? abhinandeyya?; anāgatampāha? addhāna? evameva vi??ā?ena khajjeyya?, seyyathāpi etarahi paccuppannena vi??ā?ena khajjāmī』ti. So iti pa?isa?khāya atītasmi? vi??ā?asmi? anapekkho hoti; anāgata? vi??ā?a? nābhinandati; paccuppannassa vi??ā?assa nibbidāya virāgāya nirodhāya pa?ipanno hoti.

　　 「Ta? ki? ma??atha, bhikkhave, rūpa? nicca? vā anicca? vā」ti? 「Anicca?, bhante」. 「Ya? panānicca? dukkha? vā ta? sukha? vā」ti? 「Dukkha?, bhante」. 「Ya? panānicca? dukkha? vipari?āmadhamma?, kalla? nu ta? samanupassitu?– 『eta? mama, esohamasmi, eso me attā』」ti? 「No heta?, bhante」. 「Vedanā sa??ā… sa?khārā… vi??ā?a? nicca? vā anicca? vā」ti? 「Anicca?, bhante」. 「Ya? panānicca?, dukkha? vā ta? sukha? vā」ti? 「Dukkha?, bhante」. 「Ya? panānicca? dukkha? vipari?āmadhamma?, kalla? nu ta? samanupassitu?– 『eta? mama, esohamasmi, eso me attā』」ti? 「No heta?, bhante」. 「Tasmātiha, bhikkhave, ya? ki?ci rūpa? atītānāgatapaccuppanna? ajjhatta? vā bahiddhā vā o?ārika? vā sukhuma? vā hīna? vā pa?īta? vā ya? dūre santike vā, sabba? rūpa?– 『neta? mama, nesohamasmi, na meso attā』ti evameta? yathābhūta? sammappa??āya da??habba?. Yā kāci vedanā… yā kāci sa??ā… ye keci sa?khārā… ya? ki?ci vi??ā?a? atītānāgatapaccuppanna? …pe… ya? dūre santike vā, sabba? vi??ā?a?– 『neta? mama, nesohamasmi, na meso attā』ti evameta? yathābhūta? sammappa??āya da??habba?」.

　　 「Aya? vuccati, bhikkhave, ariyasāvako apacināti, no ācināti; pajahati, na upādiyati; visineti, na ussineti; vidhūpeti, na sandhūpeti. Ki?ca apacināti, no ācināti? Rūpa? apacināti, no ācināti; vedana? sa??a?… sa?khāre… vi??ā?a? apacināti, no ācināti. Ki?ca pajahati, na upādiyati? Rūpa? pajahati, na upādiyati; vedana?… sa??a?… sa?khāre… vi??ā?a? pajahati, na upādiyati. Ki?ca visineti, na ussineti? Rūpa? visineti, na ussineti; vedana?… sa??a?… sa?khāre… vi??ā?a? visineti, na ussineti. Ki?ca vidhūpeti, na sandhūpeti? Rūpa? vidhūpeti, na sandhūpeti; vedana?… sa??a?… sa?khāre… vi??ā?a? vidhūpeti, na sandhūpeti.

　　 「Eva? passa?, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… sa??āyapi… sa?khāresupi… vi??ā?asmimpi nibbindati. Nibbinda? virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmi? vimuttamiti ?ā?a? hoti. 『Khī?ā jāti, vusita? brahmacariya?, kata? kara?īya?, nāpara? itthattāyā』ti pajānāti.

　　 「Aya? vuccati, bhikkhave, bhikkhu nevācināti na apacināti, apacinitvā ?hito neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ?hito neva visineti na ussineti, visinetvā ?hito neva vidhūpeti na sandhūpeti. Vidhūpetvā ?hito ki?ca nevācināti na apacināti? Apacinitvā ?hito rūpa? nevācināti na apacināti; apacinitvā ?hito vedana?… sa??a?… sa?khāre… vi??ā?a? nevācināti na apacināti. Apacinitvā ?hito ki?ca neva pajahati na upādiyati? Pajahitvā ?hito rūpa? neva pajahati na upādiyati; pajahitvā ?hito vedana?… sa??a?… sa?khāre… vi??ā?a? neva pajahati na upādiyati. Pajahitvā ?hito ki?ca neva visineti na ussineti? Visinetvā ?hito rūpa? neva visineti na ussineti; visinetvā ?hito vedana?… sa??a?… sa?khāre… vi??ā?a? neva visineti na ussineti. Visinetvā ?hito ki?ca neva vidhūpeti na sandhūpeti? Vidhūpetvā ?hito rūpa? neva vidhūpeti na sandhūpeti; vidhūpetvā ?hito vedana?… sa??a?… sa?khāre… vi??ā?a? neva vidhūpeti na sandhūpeti. Vidhūpetvā ?hito eva?vimuttacitta? kho, bhikkhave, bhikkhu? sa-indā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti–

　　 「Namo te purisāja??a, namo te purisuttama;

　　 Yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyasī」ti. Sattama?.

推薦閱讀：