發現這些美，才可以真正心靈自由

莊子說：「天地有大美而不言。」天地不言語，它只兀自美麗著，能否沐浴在天地萬物中，感受到美無處不在，關乎於內心。

我們能欣賞一朵花的美麗，這本身就是幾百萬年人類進化的產物。別的動物，也有眼，甚至比人的還要銳利，譬如鷹；但是，它這銳利是為了看清楚它的獵物，而不是為了欣賞一朵花的美麗。

一個孩子站在花的前面，他會體會許多生命的道理，觀察一朵花的綻放，對生命的誕生寄予祝福；花開時刻，他懂得珍惜，花落凋謝，他領悟這是生命的必然。豁達的心態在生命里產生了智慧。

美，常常是一種智能，而非知識。

每個人完成自我，才是心靈的自由狀態；每一個人按照自己想要的樣子完成自己，那就是美，完全不必有相對性。「天地有大美而不言」的意思是，天地之下可以無所不美，因為每個人都發現自己存在的特殊性。

大自然中，從來不會有一朵花去模仿另一朵花；每一朵花對自己存在的狀態非常有自信。在這個理性超越感性、身體日益荒涼、社會疏離感愈加嚴重的現代，我們可藉以學習成為身心五感皆平衡的人，學習去感受美、欣賞美、分享美，我們才能感覺到生命本元的一種熱情，美在我們的自身，也就是一個自我完成的過程。

天地有大美而不言，只有蘇醒的心靈才能真正看見。

粉的一樹花，白的也一樹花，淡綠和淡粉相間的亦是一樹花……就這樣錯落著鋪滿整條街道。這世上有多少微小的事物都如這櫻花一般，它們在自己的世界裡認認真真地生著，長著，美著，消失著，並不在乎外面的世界看見，或看不見。

河水靜靜地流，小草從土裡鑽出地面，電線杆下幾隻麻雀在覓食，小雞長到打鳴了，藍草種進明月村的土地，桂花樹結出桂子，紫雲英鋪滿田野……春種夏長，秋收冬藏，天地有大美而不言。

植物就是這樣教會我們對待每一天的。「花開花落自有時」，不是矯情也不多愁，僅僅只是，花開了，花落了。

孔子說：「天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉？」天地的大美就在「四時」的輪迴，「百物」的繁衍中。

大自然講述的每個故事都是令人心悸、美麗無比的。她是人類最有創意的魔術師，袖子里總能抖出另一個令人驚訝的東西來。

抬眼望，龍光牛斗，星漢燦爛；俯身察，萬類繁衍，萬物得時。這好端端一個風雨博施、日月隨旋的宇宙，不正是不言大美之所在嗎？

要領略天地之大美，是需要孤獨的。在塵世生活的喧囂中，又何所謂天地之大美呢？領略天地之大美，一方面要進入自然中，另一方面也需要大孤獨。

我們古人有登高賦詩的習慣。為什麼只有登高，才能賦詩呢？這主要是登到高處，可以有無比開闊視野的緣故。「孔子登東山而小魯，登泰山而小天下」；杜甫也做過「會當凌絕頂，一覽眾山小」的好夢。

登高的時候，不只有開闊的視野，而且很容易慷慨悲涼。雖然「無限風光在險峰」，但畢竟「高處不勝寒」。在孤獨中，總不免悲從中來。這悲涼，一方面來自天地的遼遠，另一方面則由於對歷史、人生的慨嘆。

陳子昂的《登幽州台歌》，可以說達到了天地境界。「前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下」。詩人，在歷史的長河裡，是一個孤獨者，看不見古人，也看不見來者。詩人在遼闊的空間里，同樣是一個孤獨者，天地悠悠，而自己又是何其的渺小，如此怎能不「獨愴然而涕下」？

一個人，只有當他認識到自己只有一個人時，他才擁有真正的孤獨。

我們學習了太多如何與人相處的教條，卻忘了最為根本的一點，即如何與自己相處。人們都愛講和諧，這和諧不只包括人與自然，人與社會的和諧，同時也包括人自身的和諧。只有學會了如何和自己相處，才能保持身心的和諧。

那麼，又如何與自己相處呢？可以說，孤獨是自己與自己相處的惟一方式。

孤獨，可以成為一種美；所以，我們在孤獨中，完全沒有必要如臨深淵、如履薄冰。我們可以享受孤獨本身。孤獨，總不免有一些寂寞，但也正因為寂寞，我們可以去做自己喜歡的事情。

「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。」雖身處鬧市，卻內心寧靜，在日日夜夜工作生活的城市裡，床頭一本舊書，陽台一抹月色，杯中茶，手中花，無不是陪伴左右卻最容易被忽視的美，能發現這些美，才可以真正心靈自由，做到「大隱隱於市」。

冬日陽光依然透明溫馨充盈著暖融融的撫慰