基督教宗教會成為中國社會的一種重要宗教嗎？還是永遠只是一種邊緣性宗教？

02-10

基督教其實已經是中國社會一種很重要的宗教了，但教徒數量一直沒有可靠的統計，各類估計都在2000萬至1億之間。然而我想說的是基督教對中國社會有著不容忽視的危害或者說衝擊（說危害，會得罪很多人）。這種衝擊，指的是基督教對中國人原有價值體系和社會形態的顛覆。

我先扯扯其他淡。古代中國以儒家思想為核心、道法為輔，外來宗教必須改變自己以適應古代中國的環境，這種情景下，基督教的三次傳入基本上都是沒什麼浪花。到了清末民國，傳統中國逐漸解體，失去了面對外來文明的優勢地位，西方作為強勢一方才真正促進了基督教在中國的傳播。等到新中國成立後，馬克思主義佔據主流意識形態，各類宗教均受到壓制和控制；其中中國的基督教實行「三自」，嚴格禁絕梵蒂岡天主教會的控制。改革開放以後，宗教得到了空前的寬鬆環境，呈現爆髮式報複式增長；其中基督教的稱呼基本上專指新教及其各類流派。目前，隨著官方意識形態對中下層控制的衰敗，中國實際上成了一個巨大的「信仰真空」地帶，這為各類思潮的快速發展跑馬圈地提供了環境。其中，西方的普世價值成為爭奪信仰真空最強勢的一方，傳統中國思想的復興是第二強勢方，基督教是第三強勢方，佛道是第四強勢方，伊斯蘭教排第五。我想說一下傳統中國思想的復興，這實際上相當於整個中華文明經歷近現代一系列激蕩後自我孕育出的一種「新生」形態。傳統宗法社會的剛性結構被摧毀了，但是中國人數千年形成的思維模式、價值觀念實際上一直存在著發展著，正是這些軟性的東西決定了中國社會仍然是自成一體的，任何外來事物還是不得不打出「中國化」的旗號。可見所謂的「中華文明」，一是一直都處於續命的狀態，二是仍然還是主場背後的主人。它面臨的困境是如何吸收先進、完成自我更新或者說復興，這個目前看似遙遙無期，所以這個主人一直沒什麼嗓門，以至於讓普世價值喧賓奪主。而佛道為代表的宗教，根植於傳統中國，實際上只是相當於一定程度的復興，這兩個宗教只能算作前面提到的「傳統中國思想的復興」的跟班小弟，目前來說完全處於可控範圍內，如果他們的老大拿不到頭牌，他們自然也沒戲。

扯完以上淡，我想目前的宗教處於什麼個形勢背景大家就很明白了。先說伊斯蘭教。伊斯蘭教實際上是基於猶太教和基督教優化改良而產生的，也就是說他們在邏輯體系上是同源同質的，只是在價值取向上各有差異。但是伊斯蘭教具有後發優勢，它誕生於公元7世紀，全球發展水平已經遠非一千年前所能比，所以伊斯蘭教初創便採取了很多十分貼合社會發展的措施。其中尤其要點一下它的政教合一，這種較強的組織性是伊斯蘭教最鮮明的特徵之一，不贅述；另外就是伊斯蘭教的經典體系（古蘭+聖訓）比較完備，對教徒的規範作用十分有效，保證了高強度的組織性。可以說伊斯蘭教是站在巨人肩膀上的巨人，相當於是升級版的、打了很多完美補丁的基督教。所以在短短兩三個世紀的時間裡，伊斯蘭教就建立了大帝國，走到了世界發展的前沿，將伊斯蘭教推向全世界。後世能與之媲美者，唯有共產主義耳。後世有一笑話，說，某地區發現一原始部落，問如何讓他們快速發展；答，帶給他們伊斯蘭教，跑步進入1X世紀；某人聞之，說，然後就永遠停留在1X世紀。很明顯，福禍相依優劣共生，伊斯蘭教過於穩定的完備性，也扼殺了它自我更新和吸收外來事物的可能性。近現代伊斯蘭世界中的各國，不斷湧現各種社會變革，但無一不是受到宗教強勢的壓制和塑形。在這種背景下，西方勢力的存在和變相壓榨，無疑成為穆斯林轉移改革失敗壓力的活靶子，因此形成惡性循環，穆斯林在現代化的道路上越受挫就越容易轉向古老的宗教，如此把希望寄托在宗教把責任歸咎於他人就導致更加受挫。而在中國，穆斯林不僅面臨上述普遍性的問題，還要面對中國特殊的國情。伊斯蘭教在中國向來以捆綁民族身份的方式進行傳播，在古代中國就形成了與漢人互相獨立的生存圈，儘管有以儒釋回的努力，但伊斯蘭教並沒有像佛教那樣形成漢人主信的新宗教。而隨著傳統中國的解體，全球化的互聯，以儒釋回徹底走進了垃圾堆，國內外的伊斯蘭教卻開始了突飛猛進的互相聯繫。目前來說，伊斯蘭教在中國只能依附於10個少數民族生存，這就決定了伊斯蘭教只能一直是一種邊緣化的宗教。像佛教作為回族的第二大宗教，近來受到越來越多的內部指責與抨擊，就是伊斯蘭教在收緊民族捆綁的一種體現。對中國穆斯林而言，沒有了民族身份，宗教身份就會灰飛煙滅。本質上，伊斯蘭教與華夏系統仍然是完全獨立互異的兩個東西，沒有什麼交集，不會從根本上消解中國的存在。如果存在威脅，那也只是相異之間的衝突，並夾雜著各種經濟或文化的糾葛，這種衝突在「價值體系」上只能是明面的，這種危險，我稱之為明槍易躲。至於中國社會要不要把這樣的衝突在「現實解決」的層面上搬到明面，那就是另外的事情了。

至於西方普世價值，就不談了，而基督教，我將之作為以普世價值為代表的西方文明的跟班小弟。這個就跟前面那個老大和小弟不一樣了，這個小弟更多地是藉助其老大的優勢地位來傳播自己，有很大程度上的狐假虎威。所以這個，即使其老大失敗了，小弟也會獨立地取得很多成果。與伊斯蘭教相比，基督教對中國而言是，暗箭難防。且聽我說來。我經常說，基督教披上了一層文明的外衣，得益於強勢的西方文明，很少受到中國人的非議和責難。許多中國人，對基督教的認識還停留在，基督教代表西方文明，代表西方發達國家的生活方式，等等之類，這種層面上。所以在對漢人傳教方面，伊斯蘭教面臨著無可跨越的鴻溝，而基督教則基本沒有限制，這是多麼巨大的差別。伊斯蘭教勢力在中國只要有不軌動作，那都會遭遇排山倒海的非議、積聚無數對抗意願，儘管這種鼎沸的形勢被政府壓制。這樣的形勢，相當於漢人在幾百年的時間裡、在近幾十年的時間裡，早就種遍了疫苗、獲得了免疫力，一旦免疫覺醒，這種級別的麻煩自然都是螳臂當車。基督教就完全不一樣了，它一沒有暴恐分裂的包袱，二沒有漢人的天生抵制，已經是如入無人之地了。

基督教在中國的發展分兩大塊，一是農村地區各種派別的滋生壯大，吸收了大量文化層次較低經濟水平較低的人、大量老弱病殘，不僅容易過渡到基督教的原教旨階段，也容易向邪教方向發展。二是發達地區信徒的傳教意願極強，在走基督教在歐洲佔據精英階層的老路，文化層次較高的人也在大批大批地投入福音的懷抱。上述基督教發展的兩個方向，其信眾，都是中國現行意識形態照顧不到的、或者說放棄控制的人。我不得不提到，中國的官方意識形態的衰微以至於崩潰，形成的巨大信仰真空，最最便宜了基督教。為什麼得便宜最多的不是西方文明的普世價值呢？普世價值是跟隨著現代化進入中國的，並沒有什麼專門的組織去佔領中國，基本是靠中國人在現代化進程中自發地去「信仰」，這種自發性就得益於西方文明的先進與發達。它之所以處於爭奪信仰真空的第一強勢位置，原因正是它「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」。雖然在嘴炮上，西方還是要攻訐一下共產中國，吹噓一下燈塔，但歸根結底，這是靠實力與吸引力，它只需要展現他的發達與先進，中國人就自然而然地普遍地受到它的影響。它的對手，明面上是早已衰微的官方意識形態，暗面上其實是傳統中國思想本身的復興，這種復興帶來的全方位的壓力，是學習與超越的壓力。這種情景下，西方文明的普世價值得不到什麼便宜，完全是處於風口浪尖，幾乎成為復興的第一祭品。但是基督教就便宜多了，它一方面躲在西方文明普世價值下面，躲避了攻擊與壓力，另一方面，又藉助西方文明的優勢不斷傳播自己，無弊而有利，悄悄地就收割了無數信眾，怎能不佔了大便宜呢，什麼叫悶聲發大財？而基督教，它本質上與華夏系統的「價值體系」是完全相異的，分析這個差異很麻煩，我不贅述了，總之要記住，這是根本層面上的差異。如果它佔據了人們的主流思想，那中華還能稱作中華嗎？中國人數千年來形成的思維模式都要被它改變，人們持有的道德觀念、風俗習慣都要被它取代，人們將不再屬於「實用主義的中國」；人們將與聖經的條款度過每一天，人們將確認造物主的地位，人們將接受「原罪」、「懺悔」的概念，這與「未知生焉知死」、「敬鬼神而遠之」、「性相近習相遠」，便完完全全是兩個世界了。「中華」兩個字，本來就是在馬克思主義與西方文明的夾擊之下求續命求復興的，如果基督教跑馬圈地虜獲幾億信眾，那我看就不用再續了，直接宣布死亡好了。

很多人寄希望於黨國出手，控制宗教的發展。我想說，想得太簡單了，黨國自然不是吃素的，一直都擁有強力的控制權，但黨國也有難處，也有些按下葫蘆浮起瓢，甚至有些自顧不暇呀。基督教三自運動一直是黨國主導，就是為了斷絕天主教會插手的可能性，中國至今未與梵蒂岡正式建交，那是有原因的。除了面對天主教的壓力，還有就是現在的基督教自發性的流派太多了，信徒主動的狂熱的、以點帶面的傳教方式，黨國根本不具備全面監控的能力。比較能用上勁的地方就是部分邪教，某些教派被定義為邪教後，剷除得倒是很快。但是只要一個流派不被定義為邪教，那對它的處理就一直縛手縛腳。除了在實際行動上的努力，黨國還有在意識形態方面的努力，但是其作用，EXCUSE ME？

也有很多人寄希望於傳統文明的深厚，認為中國是實用主義的場子，認為中國對外來宗教的同化能力比較強，認為中國人素不信神，只是把神當做祈求和安慰的工具。我想說，不要太樂觀了，傳統中國本來就是被中國人自己給拆了，如今氣若遊絲的狀態，哪來的那麼強大的同化能力呢。我又想說，基督教是一神教，是非常非常完備的一神教宗教系統，邏輯自洽的程度連伊斯蘭教都未必能超越，中國的佛道以及其他各類宗教與迷信，與之相比都顯得太原始太零散太沒有控制力了。例如，對伊斯蘭教的出生即入教，人們都無可奈何，對基督教的家庭影響，人們實在是太沒有關注了。中國的基督教，不僅在傳教方面比較熱衷，在家庭影響方面更是堪比伊斯蘭教。你以為玉皇大帝觀音菩薩很脆弱很具有象徵性，你對了，玉皇大帝觀音菩薩就是很脆弱只是個象徵；你以為上帝也是這樣，你錯了，上帝的一套又一套在等著你。最開始信徒們或許還是把上帝當做玉皇大帝觀音菩薩那樣的神來信，可是信著信著，一代一代又一代，只要入了基督教的坑，這個家庭就出不來了，最終產生了真正的一神教信徒。這種家庭影響的強力程度，人們根本沒有意識到。又例如，禮拜之類的集體活動遠比燒香拜佛具有影響力，那更容易形成組織力，強化信仰。總之，基督教的生命力，實在不可小覷。

另外，我想說說中西對比。歐美經過宗教改革，經過現代化的洗禮，基督教信仰越來越趨向於文化層面的信仰，基督教天主教對社會的影響都在逐漸下滑；中國方面，基督教對社會的影響力卻剛好在隨著基督信眾的增加而慢慢上升。我前面提到，農村基督教的瘋狂圈地，除了容易走向邪教外，還很容易走向原教旨主義，就是指走向沒有經歷宗教改革的基督教。歐美花費了那麼多時間與代價才完成宗教改革，人家已經出圈了，而中國農村卻還爭著往裡鑽，還要自己再走一遍基督教的發展歷程，那不是可怕什麼是可怕？

「禍患常積於忽微」、「君有疾在腠理不治將恐深」。伊斯蘭教如此，基督教也是如此。一個明槍易躲，一個暗箭難防。一個吸引火力，一個悶聲發財。一個疾風暴雨，一個和平演變。中國，對宗教問題的意識還太弱，對解決宗教問題還沒有什麼準備。

基督教在中國，感覺有點扭曲的意思，

背離了基督教該有的特點，成了很奇怪的樣子。。。

一次次看到因為信教而傲慢的基督徒-_-||，

穿福音像傳銷，這種種詭異的情況大範圍存在於中國。

按這種趨勢，將來可能有異化的基督教大規模流傳，但正經的基督教式微。

我在國外的朋友跟我說過，外國有人稱中國的基督教為「中國式基督教」。不是褒義的。

中國傳純正基督教的不多，按人的私慾去傳基督教的人可不少。傳的有誤信的自然就偏，再加上傳銷式的傳教方法，都不知道傳的是些什麼東西。拿出聖經中的一部分，斷章取義曲解神的話，連正常的教堂邊上都有來拉信徒的，還是右大城市，更別說對基督教沒分辨能力的大多數人了。

「凡稱呼我主啊主啊的人不能都進天國，唯有尊行天父旨意的人才能進天國」。基督教是用言行來傳的，是行出基督來，不是拉人入教去。

當中國內憂外患民不聊生時外國傳教士來中國怎麼傳的？建教堂，建醫院，解放女人小腳，分糧救人。這是我長輩親眼目睹親身經歷，雖他入黨不信教，但對基督教一直有好感從不反對。當年義和團也借著上帝的名號傳，信眾多了去了，興風作浪一時，到如今誰認？

耶穌傳教怎麼說的？「天國近了，你們當悔改。」對罪都沒有認識更無悔改之心怎麼能算個跟從耶穌的人呢。

然而並沒有什麼卵用

任何外來文化，前面不安上「中國特色」四個字，結局就只有一個:滾蛋。

83%的日本人信神道教，78%的日本人信佛教，0.01%的日本人信基督教，0.1%的日本人信仰其他宗教（2000年數據），這還沒算儒家和其他信仰扇子神、戰艦神、靖國神社以及麵條的。

這個數據我覺得對於中國的基督徒十分具有參考價值。

我周圍的所謂「基督徒」，大部分是老大爺老大娘們，他們心中的上帝其實是「老天爺」。

基督教在我國農村普及率非常高的

很多農村都是鎮鎮有教堂甚至到村

在鄉鎮的層面上對執政黨威脅比較大

但基督教有個很難突破的的障礙就是

建國後我國教育體系始終是貫徹無神論的

受過教育的國民對宗教有本能的抵觸

所以鄉村的教堂多是一些老年人以及中年婦女等文化層次較低的人

其實這也是中國搞封建迷信最多的群體了

基督教會不會在中國普及？我覺得很難。

從小接受的教育就是這樣極難扭轉。

讓中國人不在推崇忠孝仁義可能嗎？根深蒂固的東西了不可能

基督教的倫理道德觀念和中國傳統的儒家思想有根本上的分歧。所以註定不可能成為中國的主流宗教。

事實上，自漢武帝罷黜百家獨尊儒術以後，儒家思想就以政治的方式登上了中國思想的統治地位。歷朝歷代都很難在有宗教挑戰其權威。佛教道教也不例外。他們都淪為了儒家思想的附屬品，也都在上千年的發展過程中不斷被儒化。

對於基督教，學術界一直有這樣的說法，猶太教是基督教的母親，希臘哲學是基督教的父親。早期基督教脫離猶太教在外邦人中傳播以來，大量接受古希臘哲學與羅馬帝國晚期的文化思想的影響。無論猶太文化還是古希臘古羅馬文化，都與古代中國文化有著完全不同的誕生與發展環境。

所以，基督教思想從根本上與中國傳統文化思想相抵觸。舉幾個例子：

1. 對待父母的態度

中國人認為：百善孝為先，忠效立國。一個人之所以叫人，就是因為你懂得孝。《孝經》直接指出：身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。還有：當不義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君。故當不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎？

基督教文化認為：你家裡的父叫「earthly father」，他只給了你身體。而天上的父叫「heavenly father」。他才是給了你靈魂的人。所以一個人首先應該對天父負責，其次才應該愛你在人間的父親。

顯然，二者有著根本的抵觸。

後面接著更新

我舅母是三十年的基督教信徒了。

她是在我表哥死之前信的教。表哥很俊，我媽媽說，性格長相都很遭天妒，8歲時就死了。

舅母的祈禱沒挽回表哥的命，大概要追求更高的東西讓她留在了基督教里。還有，我舅母十分十分善良，也許天性如此。但，我相信她的主是有指引她向善的。

至於會否成為社會上的重要宗教，我是很懷疑的。因為國際足聯管不到中國足協主席，因為中國基督教協會以及會長受共產黨的管理

目前中國第二大宗教，信徒大陸地區官方統計2350萬，2010年，實際至少在5000萬以上，是邊緣宗教嗎？

儒教不妄談天命，但實際上卻正體現了上帝的天命，而基督教則是另一回事情了。「為了圓一個謊言，就要編造另一個更大的謊言」，這就是對基督教最好的概括。從最初猶太人打著上帝的旗號招搖撞騙，編造出上帝六日創世外加上帝在創世後第七日休息這種可笑的謊言，到基督教為了圓這個謊言，編造出連猶太人都無法接受的三位一體這種邪說，很明顯就體現了「為了圓一個謊言，就要編造另一個更大的謊言」這句話的正確性。猶太人雖說主張上帝只有一位，但也同樣有上帝六日創世以及上帝在創世後第七日休息這種褻瀆神明、妄自推測上帝的邪說。而作為永恆的終極存在的上帝，哪怕是從字面上理解都應該是永恆創世的。正因為猶太人以自己渺小的心智妄自推測永恆創世的上帝，編造上帝六日創世這種藐視上帝的邪說，所以才會有亡國之禍，成為獨一無二的亡國胚民族。

基督教和猶太人是「你做初一、我做十五」的關係，因為有了猶太人妄自推測上帝的六日創世的邪說，所以才會有後來更加離譜更加褻瀆神明的基督教的三位一體的邪說。猶太人是亡國胚民族，而基督教就是亡國胚民族製造出來的亡國胚宗教。時間其實也並不站在基督教那邊,因為基督教可是和同樣是出自猶太人的共產主義許諾人間天國必然要實現一樣，開了耶蘇必然會再度降臨人間這個空頭支票的。共產主義就是因為它的許諾不能實現，而在不到一百年的時間裡就徹底喪失信譽、名聲掃地的。難道和共產主義同樣出於猶太人的亡國胚宗教基督教的空頭支票就能兌現？這在當今只有最愚蠢、最狂熱的亡國胚宗教信徒,也就是所謂的基要派的神棍才會相信吧！

　　所以說神經號稱是人類有史以來讀者最多的書，也並不能保證神經就真是上帝發布的終極真理，就如同文化大革命時期讀者最多的中文著作一定是毛澤東語錄，也並沒有保證它是正確的一樣。實際上神經里狗屁不通的上帝六日創世、上帝在創世後第七日休息之類的說法，倒是與上帝永恆創世這個真正的出自上帝的永恆、絕對、完全的終極真理完全抵觸。而死守著狗屁不通的上帝六日創世、三位一體的教義和心理歹毒的奧古斯丁這樣的在基督教成為羅馬帝國國教前幾年才成為基督教信徒的前摩尼教徒所鼓吹的預定論教條的基督教，早晚會和死守著馬克思的教條的猶太玄學一樣徹底衰落。只要儒教和中國能夠頂住亡國胚宗教基督教的衝擊，時間必然是站在儒教和中國一邊的。在與基督教的對峙中，只要持之以恆，堅持不懈，儒教與中國就肯定能贏得這場文明之戰的較量。

基督教在中國會成為重要宗教。他會從邊緣宗教進尺為中國特色的宗教。併合乎道的規律。

宗教這東西你看看佛教的流傳過程就知道了，不適應中國化的宗教根本就不會再中國有多大影響力。

應該人數不會少數吧。我個人有點擔心基督教的發展是否會對中國產生負面影響。講2個親身經歷的小故事吧。

1，幾年前在某大城市工作過，那是一個大早做公交去上班大概快7點了吧，車上人不多，然後，半路上來一個四五十歲的大媽在車上大聲念叨起來，車上很安靜，都看著她，我沒太聽清楚什麼，「你們要信耶穌，耶穌會保佑你們的」類似這樣的話，她坐了一站路就下車了。我們也沒說什麼，就過去了。

2，一次在在另一大城市圖書館看書，去書架上找書，在翻閱書籍中發現了一張基督教的宣傳卡片，像是傳單廣告一樣的。印刷的很精緻，名片的2倍大。我用手機拍了照片，也沒在意什麼，就把它放回原處。過了幾天又想起這事，於是在網上查詢到在非宗教場所是不能傳教的。當時思考了下，我是否應該報警？但最終還是沒去，我不想自找麻煩。

我國哪條法律說不能在非宗教場所傳教？ - 法律依據

傳教人士應該很清楚這是違法行為，為什麼還要冒險一試，而且這樣的傳教漫無目的（圖書館？），效果不佳。還是看清了社會上像我這樣人的心態，平民大眾法律意識薄弱。

以陰謀論觀點來看，這是否是有組織的活動，他們有什麼非法的目的？

請大神補充。。。

先說我的看法，基督教目前在中國，尤其是農村地區還是比較重要的。至於以後如何發展，我覺得即使越來越壯大，基督教也和它初入中國時長得有點不一樣了。

o_Oo_Oo_O以下內容略瑣碎O_oO_oO_oO_o

我的外婆成為教徒二十餘年了，從我有記憶開始她就致力於向我灌輸基督教義，迫切希望我入教。

當時還是熊孩子的我雖然啥都不懂，但聽著那些神神叨叨又莫名其妙的東西真沒什麼好感，果斷拒絕了。

現在我長大了，她幾乎不再說服我入教了，因為作為共產主義接班人的我學會用科學知識反駁她了。

然而，我並不感到開心。

外婆是個生來命苦的人，幼時孤苦伶仃，為人婦也是受盡磨難，老來境況稍好。她信仰基督教，不過是有個精神依靠，以此慰藉傷痕斑駁的心靈。

外婆個性較強，成為教徒後也很虔誠，起碼從行為上來說。早晚跪在床頭禱告，定期和教友(聽著怪怪的)做禮拜。生活中也是循規蹈矩，無時無刻將「主」掛在口中，懺悔自己的罪過等等。

我曾和她爭論過，認為她和附近村子的教徒信教和一般人求神拜佛是一樣的，祁盼「主」能保佑自己過得更好，外婆說我說的對。我有些意外，所謂信仰也還是利益驅動的啊！

我對宗教不了解，但我尊重每個人的宗教信仰，我認為信仰未必一定要是從屬某個宗教的，我也認為人的信仰是純粹且至高無上的。

可是像外婆這種教徒，我不知怎樣去準確定義他們。在我家鄉安徽的許多農村裡，這種情況很普遍。此外有些孩子由老人撫養長大，耳濡目染或礙於親情等也成為了教徒。我覺得這一點我比較幸運，但每次去外婆家，我還是要陪她在早晚做禱告，這樣做能讓外婆很開心。

我不了解基督教，無論它的本質如何，對於我看到的農村中興盛的基督教，我持懷疑態度。對於從書籍、新聞、影視作品和其他渠道中了解的基督教，我持懷疑態度。一方面真的了解不多，另一方面覺得宗教都是大同小異，比如上帝造人，我國還有女媧造人，還會補天呢，比上帝更厲害。

上面那句似乎有些自相矛盾了↖(￣▽￣")

以上就是答主作為普通人的所見所聞所想了，可能沒有多大代表性，但的確是真實存在的，僅供參考。

有個困擾我許久的疑問，外婆說神預言今世將有洪水淹沒世界，神造船救人，但須是虔誠之人(應該也得是教徒吧)可上船，假設預言合理，據我所知，基督教認為人死後去往天堂或地獄，作惡的人自然不能上船，而虔誠善良的教徒可以上船，但是天堂不是很美好的嗎？為什麼非要活在末世的一艘船上，要啥沒啥的。而且很多人估計在發洪水之前就gg了。我問過外婆，她沒能回答我。所以請大神指點下，這是基督教傳入中國才有的嗎？這種說話為什麼會讓教徒信服呢？

第一次寫長答案，內容有些雜亂，還請題主和各位看官輕拍。

3Q么么噠～

如果他能在中國普及一定是被改的連上帝也不承認了

這是肯定的。

佛教目前不太給力，停留在寺廟燒香拜佛的階段多。關懷度不夠。

宗族隨著工業化加深逐步解體，人嘛們需要新的非政府關懷和互助形式。

伊斯蘭教教法繁瑣，組織性過強，過於封閉，和世俗法律衝突問題未完全解決，未能完全適應政教分離的社會。

基督教有傳教熱情，教義靈活已經適應政教分離的工業化社會，發展空間很大。

但中國政教分離的情況不會變，預計基督教可能會佔到個10%到20%的人口比例。

預計實際的無神論和不可知論會佔比最大，不過有些人也會偶爾信一下佛教。其次是佛教，再次基督教。伊斯蘭教繼續邊緣。道教嗎也是小眾。很多人可能佛道兼奉。

儒學看似消亡，但其實會是上述宗教除伊斯蘭教外的本底。因為儒學本來就是政教分離社會的思想根據。伊斯蘭教外的人都會尊敬儒學先閑的。

由於基督教與中國傳統文化有很多相違背的，而且由於我們從小的教育就是無神論教育，哪怕有人去登泰山燒香，去廟裡祈福，在教堂結婚，但是還是不虔誠的。宗教在我們的觀念里，還是與迷信高度相關的。

偷偷告訴你，我有個朋友還有她的朋友覺得信基督很牛逼。

在台灣並不是很多。

在大陸，浙江已經傳開了，貌似也不咋地。

最近聽學校（教會學校）的人說蘇州管的松現在已經傳開了，這是上帝的旨意。

其實挺擔憂軍政府剝削民眾太過，逼著人絕望去信神。

總之基督教在中國可能會不溫不火，假的基督教傳開的可能性比較大。

不過是白蓮教、彌勒教又披上了新的外衣而已。中國人本質上是現實主義者，哪家廟靈就燒哪家的香。

與基督教相比，佛教從流傳到中國開始就是去組織化或者說是小組織化的。佛教的最高領袖是方丈，引領方丈行事準則的是佛法，雖有釋迦摩尼在西方極樂世界，但平日我等凡胎不得見，所以官方設立佛教組織任命管理者就很方便，佛教教權階級對世俗社會很難施加影響，而且畢竟人人可成佛，人可以被統治，佛亦然。

而基督教的牧師卻是教皇任命的，或是教廷指派，是集權形式，主在人間設立了一級代理，在梵蒂岡，來到中國，教堂更像是梵蒂岡的大使館，行政上與本土政府平權，尤其中國，黨委書記—這一體現形而上最高指導的職位在教會無處立身，自己成立的宗教組織梵蒂岡也不予承認，老大哥有了老大哥哥，很生氣，但於國際社會有礙觀瞻，就苟延存在就是了，推廣就拉倒吧。

我從公園健身回家的路上看見一個婦女對掃馬路的環衛工人說:「那些作惡的，主會減他們的壽命。」以及兩位老太太去教堂