道家養心哲學

道家養心，重在存天心。縱然社會複雜，無論任何時候都不要滅絕天心。天心，天真之心。所謂為道日損，為學日增。因為適應社會的過程，是不可避免會傷害自己天心的。修道的時候，就要拋棄社會 上的一些法則才能淡薄安寧，否則不能清凈禪定。更別提什麼禪悅。

五味對應五臟，食貴淡薄。五味分別過重，就會傷害五臟。喜怒哀樂對應五臟，情緒過於激烈也會傷害五臟。人的根本是性、命，性與命都沒有了，人也就會夭折瘋癲。宮商角微羽五音也對應五臟，適度的音樂可以對五臟有益，過度的放縱也會毀滅五臟。

道家的寡情是寡情緒，不是沒有情感。

道家的寡慾是保護五臟，不是沒有快樂。

生緣、樂緣，因為放縱與放肆也會變成傷害自己的惡緣。

因此，修道就是守天心而淡薄。

換句話來說，天心就是性命根本。

拋棄天心，而過分沉迷功利，去追求超過自己器量的福德。這種行為在道家看來是自取滅亡。

莊子說：豐厚的財富都是給盜賊準備，豐厚的陪葬都是給盜墓賊準備。

《黃帝陰符經》：對於人的心靈，最大的賊就是七情六慾。如果一個被七情六慾挾持，那麼這個人的性命也就快要終結了。

《淮南子》：夏桀和商紂築高台而滅亡，這一切都是拋棄天心的過患。

所以，修道的人要回歸人的天性，而不是順從七情六慾的挾持。食物要清淡，情慾要淡薄，充實性命與志意。

寡情、寡慾，對待情慾如同蜻蜓點水。這些，才是性命長久的道理。

人的根本是性、命，拋棄性命被外物挾持，根本得不到長生。

為道日損。

為道日損不是教人做弱智，而是不要沉迷自己的心計與智巧。

否則，聰明反被聰明誤。道家的社會理想，就是人民樸實、君主順應客觀規律治國。而對個人的修養，道家也是性情淡薄、充實志意，樸實順應規律。

外部的七情六慾並不是做人的根本，因此要回歸與天心。天心，就是道心。

即使富有如王侯，尊貴如聖賢，脫離基本的性命沒有形體不消亡的存在。即使是華貴如美玉，不順應美玉的結構雕琢也是適得其反。

無為，不是什麼都不做，而是順應事物的客觀規律。

不去扭曲它，不去趕鴨子上架。

在道家看來，過分的功利大多都是畸形與拔苗助長。

拿練武來說，學武術必須有養生的功夫輔助。否則，就會身體的潛能枯竭死亡。練拳不練功，到老一場空。這個功，就是養生的功夫。人體如同火苗，所謂長生就是讓這團火苗持續燃燒。一下子耗盡自己的身體，或者採取耗空自己身體五髒的練法，最後只能一生勞累病。因此，中國功夫真正的高手都在內家拳而不在外家拳。人體本身，無論修鍊再強壯也是無法違逆衰老的規律。

道家的教育觀也是順應客觀自然規律。順天心，施德育。所謂年少成名或者小孩子一股滄桑大人氣，在道家看來都是違背人身心的愚蠢行為。人沒有滋養不能存活，但是被利益挾持的人不配稱為道士。

道家的識人。

道家的識人，就是天性、人性、秉性、性情、性格。

道家不秉持勢利眼一般的「識人」。一個人最後怎麼樣，在於上天給予他的是什麼根器。所謂育人，就是讓上天給予他的根器正確生根發芽。不要強行的去塑造一個人，而是蘋果樹就是蘋果樹、桃花就是桃花。而不是，想吃蘋果味的桃子就去搞雜交。這種教育方法，在道家的角度看都是摧殘。

簡單的說，中國道家是天性決定命運。而現代的成功學是性格決定命運。

普通人看人都是，這個人美不美？有錢沒錢？有沒有權勢啊！道家則不是這個角度看人，道家的理論是只要根子好就善待。根子壞，再摒棄。

道家養生與醫學。

人有氣脈周天，天有黃道。人有四肢，天有四時。人有五臟，天有五行。

所謂道家的養生和醫學，就是順應自然的客觀規律與人體的根本。簡單的說，調和五臟就是治病養生。

西方人的醫學是摧毀，摧毀細菌、摧毀病毒。而道家的醫學，認為一切疾病的根源在自身和自身違背上天的規律。順應過來，疾病也就好了。

世人的最大毛病，就是干涉的心態太強大。道家對自身的改變是在自然根基的基礎上改變，而不是強行的改變。如果西方的科技是按照這個思路，也就不存在什麼工業污染。簡單的說，道家是生態圈的思想，西方人是食物鏈的思想。

道家把人體視為生態圈，用好的生態環境來調教壞的生態環境。西方的醫學，就是用老虎來吃狼。

道家的前途觀。

道家不主張年少成名與把年輕的人塑造太過滄桑。因為在道家看來，每個人出生都有天命。在上天註定的命運中，每個人在不同年齡都有應該強盛與衰亡的時候。在自己強盛的時候強盛，在自己應該衰弱的時候離開，不要貪戀一切外物。這個，就是道家的前途觀。淡薄情慾，充實志意而不迷戀權利。

年少成名，大多容易夭折。因為每個人在命理學的角度，氣運都是如同潮汐。違背這種潮汐，逆水行舟只能碰到暗礁沉迷。

最著名的這方面的代表人物，就是張良。

張良不迷戀權勢，該來的時候來，該走的時候走。在劉邦大殺功臣與呂后的政治鬥爭，他沒有受到任何牽連。而張良的後人張道陵，就是著名的張天師。

道的處世觀。

道家不追求人為的勝負，道家認為的勝利是性命的勝利而非外物多寡的勝利。人的根本是性命，而非外物的多寡。

盛極則衰，道家的處世和養生一樣，就是保持中和的狀態。吃飯只吃七分飽，不增加五髒的負擔。做事，成功也是只要七分得意就夠了。

而世俗的處世，簡單的說就是絕其他人的後、挖掉自己仇敵的祖墳都不解氣。

陰極轉陽，陽極轉陰。任何一個事物，到了極端就會到另一個極端。無論是好是壞，都不極端。這種處世心態，就是道家的處世心態。

不炫富，不坐吃山空，道家的奮鬥觀也是這樣。

盛極不迷，衰極不頹。盛者無常，哀兵必勝。

該退的時候不要迷戀，得勢的時候不要驕傲。看起來道家的觀點很簡單，但是沒有幾個人去做與做到。

無論事物的陰面和陽面怎麼變化，都守著天心就是道家的處世觀點。

道家的清凈。

道家的清凈，不是堵上耳朵、閉上眼。然後感嘆：「啊，真安靜。」

情緒生起而淡薄，面對成敗淡然，面對享受物慾淡定。

道家的清凈是面對一切，最後都不迷天心。

通達，而不失去天心和性命的養護，叫做清凈。

大怒毀壞人體的陰氣，大喜毀壞人體的陽氣，而只有淡化內心的衝突才能陰陽平衡、長生久視。

簡單的說，道家的清凈就是通於外物，不執著執取外物。拋棄自己多餘的執念，只留下自己性命與天心的安穩。不把奢侈作為快樂，不把缺少做為悲哀，性命、天心、根器才是自己的根本。

道家的生命觀。

人是天地的客人，元氣是從天地借來的。

人體的氣分為先天氣和後天氣，每二十年剝奪一次。到了第一百年的時候，元氣枯竭也就死亡。

因此，修行就是順應天地的規律保存元氣。

跨過一道二十年一次剝奪元氣的關卡，就能多存活一段時間。這就是養氣之道。

如果順利的保護好所有的元氣，那麼在理論上是能活到200歲到300歲之間。

道家的生命觀是從自己生命的根本修行長生，而不是外求什麼長生不老葯。陰陽的規律是不可逆轉只能轉化的，所謂仙丹也只是訛傳。

六根外境互相停留，促使意識造作妄想，然後行為儘是無益塵勞。

人慾主要是貪、色、食，慾望的中介是六根。感官刺激，夢幻泡影。

極端的情緒，是大病誘因。

神宜靜，體宜動。

攝心、靜心、定心、正心、養心、修心、安心。

絕情寡慾。絕情，是指過度了傷害身心的情緒。寡慾，是指過度的貪慾、色慾、食慾。

人常矢道，非道矢人；人常去生，非生去人。故養生者，慎勿矢道；為道者，慎勿矢生。使道與生相守，生與道相保。

縱心養生，即是運動。收心養生，禪定。

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