第三部 2

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

（翻譯：有物混然而成，先於天地而生。寂靜啊空虛啊，獨自存在而不改變，循環運行而永不懈怠，可以作為萬物本源。我不知道它的名字，勉強取字叫做「道」，勉強取名叫做「大」。「大」又叫做「逝」，「逝」又叫做「遠」，「遠」又叫做「反」。「反」是道的運動，「弱」是道的運用。天下萬物產生於「有」，「有」產生於「無」。）

（備註：1、本段開頭總領全文基調，告訴人們描述之對象，即「道」，包括其特徵特性，同時表明其為萬物天地之本源，全文即圍繞「道」而展開。

2、混，不是混沌的意思。天地由混沌初開而生，混沌在天地之前，道是一直存在的（即無生無滅），更在混沌之前。故而混沌並非自太初便存在，太初只有無盡的寂靜與空虛。

3、其「勉強」稱之為道。人的認知是有限的，用有限的認知去闡述無限的存在是不可能的，故而為「勉強」闡述。

4、「逝」「遠」「反」都是「道」的特徵，「反」即「返」，表明了「道」的運行方式，所以不難明白古代為何那麼崇拜圓這個圖形了吧，因為它最接近於「道」。

5、「弱」是道的運用，因為強梁者不得其死，因為「反」是道的運動，物極必反，至弱便是至強。圓無稜角，無法傷人傷物，又不會使己受傷，可謂至柔至弱，亦為最強。

6、從「獨立而不改」可知，「道」並不是混沌，一來不必運用兩個名稱，二來混沌初開分為天地，並非獨立不改。那何來「道」獨立而不改之說？借《知北游》言：

東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。

莊子曰：「夫子之問也，固不及質。正、獲之問於監市履狶也，『每下愈況』。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名同實，其指一也。」

對於道在哪裡，每個人也有同樣的疑問，因為從沒有人見過，莊子的回答是：這個問題原本就沒有涉及到本質，因為道無所不在，使用再大的言辭來說明都是一樣的，無論是「周」「遍」「咸」，或是本段「大」「遠」「逝」，只是名稱不同，實質是相同的。其以豬的下腿肥了全身必定是肥來舉例道的無處不在，我們也對「道」做出過勉強的解釋，所以說道化生萬物而依然獨立不改。

7、「天下萬物生於有，有生於無」，該句即是說天下萬物最初產生於物質，而物質最初產生於能量。科學已經證明，物質無限細分下去最終空無一物，可見「有」即物質，「無」即「空間」本身。之於人亦然。《陰陽應象大論篇》曰：「水為陰，火為陽。陽為氣，陰為味。味歸形，形歸氣，氣歸精，精歸化。精食氣，形食味，化生精，氣生形。味傷形，氣傷精，精化為氣，氣傷於味。」意思是，水火是陰陽的徵兆，味歸於形體，形體歸於氣，氣歸於精，精源於化，化即化生。人體之精來源於食氣，氣指天氣；形體能量來源於食味，味泛指食物。化生為精，氣成為形。所以中醫告訴大家氣是事物的本質，決定事物的性質、狀態及存亡是沒有問題的。）

道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。天下皆謂我道大似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。

（翻譯：道空虛，然而有人卻使用不會窮盡。深邃啊！好象萬物的宗主。隱秘啊！好像有實際存在。我不知它是誰家之子，好像在天帝之前。道化生一，一化生二，二化生三，三化生萬物。萬物背負陰而抱向陽，以兩氣交沖作為「和」。天下都對我說道大卻好像不具體。正因為大，所以好像不具體。如果具體，它很早就渺小了。）

（備註：1、該段承接上段繼續對道進行闡述，包括其特性與功用。「而用之或不盈」疑為「而或用之不盈」的倒裝。

2、「淵兮，似萬物之宗。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先」，在此重申道是萬物之宗，在天帝之先。《大宗師》曰：「夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」

與此同意，在描述道的特點外，表達了道在混沌、天地之前；無為無形故而「似」萬物之宗，「似」或存；「自本自根，未有天地，自古以固存」「在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老」即有「獨立而不改」之意。

3、「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，生是化生之意，此為道化生萬物之大體過程，後文有詳細敘述，《天地》亦有大略描述曰：「泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生謂之德；未形者有分，且然無間謂之命；留動而生物，物成生理謂之形；形體保神，各有儀則謂之性；性修反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴。喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。」

翻譯：最早只有「無」，沒有「有」也沒有名字。而後「一」興起，有「一」而沒有形狀。萬物得之以為生叫做「德」。未形者（就是混沌）產生分別，（陰陽）親密無間叫做「命」。（陰陽）滯留運動進而化生萬物，萬物生成生命的機理叫做形體。形體守護精神，各有儀理法則叫做「性」。修性返歸於德，德會同於太處之境。同於太出則虛無，虛無則大。合喙如鳴，喙鳴如合，與天地相合。它的合不露蹤跡，好像蒙昧又好像是昏暗，叫做玄德，同於大順。

4、「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。世間萬物，有生命者無生命者莫不如此，事物之形成和存在依賴於物質和能量的密不可分。水火為陰陽之徵兆，以火為例，燃燒這種現象不能單獨存在，必須有可燃物作為支持，而任何事物都具有或高或低的能量也是常識。維持事物穩定存在的原因便是沖氣以為和，如果世間物質與能量處於極不平衡的狀態，則天地動蕩不休，萬物不得安寧，人則疾病暴起。

《周易》全篇無不在講述陰陽之道，《黃帝內經》也大體如此，篇章雖多，但無不是以和為貴，天地之道如此，人之道亦然。）

5、「天下皆謂我道大似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫」。此為大道無形之意，無形故不受限制，譬如靈魂，禁錮於肉體之內則處處受限，而融合於大道之中則與天地其壽無有竟時，所以從宏觀的尺度上講，我就是宇宙本身。

6、人為天地合氣化生，故而周身無不符合天地陰陽之道。譬如天地由混沌而分，人則始生而無性別，三月成形而後乃分，此皆為「一生二」焉。7、天地化合，人乃生之。那陰陽是如何在人體內交匯的呢？《太陰陽明論篇》曰：「陽者天氣也，主外；陰者地氣也，主內……陰氣從足上行至頭，而下行循臂至指端；陽氣從手上行至頭，而下行至足。故曰陽病者上行極而下，陰病者下行極而上。」曰：「足太陰者里也，其脈貫胃屬脾絡溢，故太陰為之行氣於三陰。陽明者表也，五臟六腑之海也，亦為之行氣於三陽。臟腑各因其經而受氣於陽明，故為胃行其津液。」於是，人體上下交通，外內相關，陰陽得以交沖而為和。）

執大象，天下往，往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

（翻譯：秉持「大」象，天下歸往，歸往而不傷害，則安於寧靜太平。音樂與美食，使過客止步。道說出口，平淡無味，看不見，聽不到，使用沒有窮盡。）

（備註：1、上段講道的大，該段則緊接闡述執「大」之益處，即可使天下歸往而太平，又闡明道的特性，即看不見聽不到用不盡。

2、道又曰大，大則容納，譬如海納百川，故守大道則可歸往天下。）

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

（翻譯：看不見叫做夷，聽不到叫做希，摸不到叫做微。這三者不可追究，因此混沌為一。它的上面不光明，它的下面不陰暗，無邊無際不可以命名，又回歸於無物。這就叫做沒有形狀的形狀，沒有物體的形象，稱作「惚恍」。迎著它看不見它的前頭，跟著它看不見它的後面。把握著古時之道，來駕馭當今的事物。能了解往古的初始，就稱為道的綱紀。）

（備註：1、與上文對接，並闡述道生一的過程。

2、惚恍其實就是混沌，我們說「一」就是混沌，其實「一」與混沌稍有不同，混沌的特點是「其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名」，一切都混沌在一起，故而不可名。那麼「一」呢？簡而言之，「一」為一團「和」氣，即陰陽未分時之「和」氣，不偏不倚，恰到好處。故而混沌便是混沌，「道」即所謂無極，「一」即所謂太極，「二」即所謂陰陽。

3、「復歸於無物」，無物即虛空，為道之狀，由此可知，道先生混沌，混沌又生一。《天瑞》曰：「有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故日易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也，乃復變而為一。一者，形變之始也，清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生。」該段可以很好補充這個過程，「氣」即能量，「質」即物質，「渾淪」即混沌，翻譯過來的意思是：

有太易，有太初，有太始，有太素。所謂太易，是指還沒有能量產生；所謂太初，是指能量開始產生了；所謂太始，是指能量有了一定的形態；所謂太素，是指物質的開始。能量、形態、物質具備卻從未分離，所以叫做渾淪。所謂渾淪，說的是萬物渾然一片而沒有分離。看它看不見，聽它聽不到，摸它摸不著，所以叫做易。易沒有形狀與界限，易變化而成為一，一變化而成為七，七變化而成為九。九是變化的終極，於是又變化而成為一。一，是形狀變化的開始，清輕的上升成為天，濁重的下沉成為地，中和之氣便成為人，所以天地蘊含著精氣，萬物由此變化而生。」

該段同時正是「反者道之動」的體現，道生混沌大體分為四個步驟，而混沌生一大體又可分為三個過程（即「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一」）。兩者相合即「一」變為「七」；一生二，二生三，三生萬物，天地之數始於一終於九，此即「七」變為「九」，物極必反，故「九」復變而為「一」。）

4、「無狀之狀，無物之象」叫做混沌，混沌之所以看不見聽不到摸不著科學的解釋是因為維度不同，有混沌之時尚未有天地。

5、視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。這就是世界最根本的真相，佛曰一切儘是虛妄，任物者唯有心而已。後文再詳細解釋。）