論「死亡」：如何看待「死亡」？向死而生

向死而生!

外國人支持「安樂死」，中國人抨擊對方「沒人性」。

外國人研究「換腦袋」，中國人抨擊對方「沒倫理」。

與其說，外國人開放，中國人保守，不如承認我們就是害怕，怯懦，以及「想不開」，還有「惻隱之心」特別重（無知和偏見）。

中國人對「死亡」的態度是很「詭異」的，我認為，這種「詭異」主要是「中國文化元素」的「多元」是分不開的。

佛教有「極樂世界」，道教有「仙境」，儒學講入世，然後還有各種人神鬼畜之類的「邪教」（死亡的複雜意義），加上從西方借鑒過來的達爾文的「進化論」（自然死亡），「哲學論」（死亡的延伸意義），基督教的「靈魂拯救」，還有不知具體出處的「醫理死亡」（生理死亡）和「宣判死亡」（身份的死亡）……這些文化元素共同構建了現代這個具有「中國特色」的「死亡觀」（我自定義的）。

於是，緊接著接踵而來的就有了「有神論者」和「無神論者」的爭議，有了「死亡」和「不死靈魂」的爭議，有了「永生」和「地獄」等等的諸多類似的爭議。

而我個人認為，就「死亡」本身而言，並沒有那麼多的「神秘」的地方，對於「死亡」的畏懼、惶恐不安，或難以接受，不過是我們對於「死亡」的看法所引起（或見識上無知、「死亡」本身未知、好奇心重、恐懼於生命無常）。

希臘哲學家曾說：「干擾我們的，不是事物本身，而是我們對事物的看法。」

「死亡」就是這樣的存在。死亡本身並不是干擾我們最主要的原因，而是我們對「死亡」的看法決定了我們如何應對「死亡」。

所以，其實可以簡單理解，這些多元文化的背後所描述的「死亡」，絕大多數不過是人們的「臆想」。

而且，事實上，誰曾經歷過「死亡」？沒有吧！大多數人之所以能夸夸其談，不過是因為還「活著」（未死亡）而已。

所以，我一直是這樣覺得，那些還（未死亡）「活著」的人嘴裡說出來的關於「死亡」的「真相」都不過是個人的「臆想」，不要太較真，更不要被嚇到。

簡單的舉個例子，比如前幾年在課本上看到的「邪教」——「法輪功」，在天安門前自焚。那時候我就在想，說這個事的人（宣揚「教法」的傳教士）肯定沒死吧？不然怎麼還會有那麼多人為之「死亡」呢？繼而我又想，他自己都沒有經歷過「死亡」，又怎麼會知道這其中的「奧秘」呢？難道真有「復活」不成？再想到，第一個發現這個「死亡奧秘」的人（教主，或創始人），他是以什麼樣的方式知道的？難道是「死亡」嗎？如果是，那後面的那些又是怎麼出來的（教徒，教宗）？所以，「謊言」本身不攻自破。

所以，遇到那種宣揚「死亡」多麼美妙，多麼純潔，多麼高尚，多麼高貴等等這類諸多個人臆想的「死亡」的奧義，千萬別信!

再分析一下，從人性自私的角度講，如果「死亡」真有那麼美妙，那麼他就不會告訴別人，更不會公布出來告訴更多的人，自然也去寫這樣的文字或圖畫等諸多方式去宣揚「死亡」的奧義。為什麼呢？

試想，如果他真的認識到了「死亡」的奧義，他為什麼還要去寫，還要讓更多的人知道？不應該是，第一時間就去死嗎？

再試想一下，如果這真的這麼神奇，往極端了說，那麼，他的家人朋友親戚，以及朋友的朋友，家人的家人，都應該會去死吧？這樣全人類早該滅絕了吧（村莊、部落，甚至文明……都該「死亡」）！或者說，如果真是這樣，世界就應該是另一種形態了吧（「死亡」之後的形態，我表示不知）！

可事實上，真會是這樣存在著嗎？不是吧！

這種事情，雖然明白是這麼一回事，可「死亡」也確實叫人心生恐懼。

我們之所以恐懼，我覺得主要原因還在於「意識」。首先是意識到「死亡」的存在；其次是意識到「死亡」的意義；再就是意識到「死亡」的宿命。

簡單的理解就是，如果我們不知道「死亡」是什麼玩意兒，大概也不會害怕什麼死亡。所謂「不知者無畏」嘛！

就像我們如果不知道食物中毒是什麼玩意，不知道失血過多會死，不知道一氧化碳中毒，不知道「死亡」是什麼鬼，大概就只能感覺到無力，有點難受，或者別的，總之就不會那麼害怕，更不會想到「死亡」，因為完全沒那個概念和認知，也自然就不覺得有什麼可怕了。

同樣的道理，如果不知道「死亡」的意義，「死亡」也沒什麼可怕的。

簡單理解就是不去多想，不去深思，只當是尋常，不過是自然規律而已。就像人會長大，會變老，最終「死亡」，都很正常嘛。這有什麼可怕的？死了就死了唄!反正人終有一死嘛！無可避免，無法逃脫，自然也不需要糾結和害怕了。

最後就是認識到「死亡」的宿命了，何謂「宿命」呢？簡單理解就是，無可避免，無可奈何，無法改變，更無力掙脫。

同樣的，我們如果不知道我們會死，那麼還會害怕嗎？一場意外，一場疾病，或者別的，突然的，毫無徵兆的，甚至來不及思考和告別，這樣的「死亡」壓根就不過腦，那還有什麼可怕呢？估計連「可怕」的念想都不會有吧。

換個角度說，就是因為我們見過「死亡」的形態，思考過，所以才會有各種不同的「臆想」和看法，再加上文化元素的多元，不論是從影視、小說，或者說傳說，宗教等，我們都多次接觸到關於「死亡」的「描繪」和「想像」。於是，漸漸的我們從好奇到試圖理解，思考，並深入探究，逐漸深入內心，最終惶恐不安。

由此可以推斷，我們剛開始是不害怕「死亡」的，之所以害怕「死亡」也是因為我們對「死亡」有了自己的「意識」。

所以，「死亡」本身並不可怕，可怕的是我們意識到「死亡」的存在，畏懼生命，也惶恐生命無常。

然而，我們都知道，不論是害怕、埋怨，或者是別的情緒，都是無濟於事的，這是人的歸宿，和所有的有機生物一樣，自然規律，無可避免。

所以，從某種角度說，怎樣看待「死亡」，很大程度上就可以看到我們的生活的樣子的。

為什麼這麼說呢？那是因為，求生的本能，趨利避害的本能，本能的恐懼，以及珍惜生命的表現，這些無不影響著我們的思考（方式）和行為（行為舉止），意識和形態（精神形態，或心態）。

簡單的理解就是一個人如果不在乎「死亡」與否，自然就不會去想，去思考怎樣更好的保護好自己，更不會聯想到健康、長壽、危險、安全等等，自然也就過著和「死亡」無關的自己的生活了。

相反，如果在乎「死亡」，害怕「死亡」，那就會比較留意自己的身體狀況，周邊的環境，風險等等，會盡量避讓，避免，或作出防範等行為，自然就會考慮到「死亡」相關之後再考慮自己的生活了。

所以，由此可以得出，我們的生活和我們的「意識」是息息相關的，而「死亡」在還未降臨之前也是其中一種（「意識」）。

有人可能會想，能不能不知道「死亡」呢？因為「死亡」太叫人無力，和沉重了。

答案是，受自主意識控制，我們很輕易聯想到「死亡」，再加上客觀的社會主體人的因素以及社會活動的不確定因素等，都可能很輕易就讓我們感受到「死亡」的逼近。

簡單點說，「死亡」無處不在，「死亡」無可避免。

但這也不是說就一定多麼可怕，因為「死亡」沒降臨之前，我們永遠不知道「死亡」在哪（從「意識」層面探討）？這就意味著，就算你知道有這麼一個「歸宿」，但它還未到來之前，我們還有時間（生命）去體驗和感受更多人生的快樂。

所以，正確看待「死亡」，「死亡」也就那麼回事。

所以，當有人提出對「死亡」進行保駕護航，或者對「傷害」進行預防「保險」，然後誘導你為之買單的時候，希望你能客觀的對待「死亡」，清醒的認清「死亡」的本質（屬性），以及不輕信別人的「謠言」（不為不值得，不必要和浪費買單）。

這個世界那麼大，「死亡」可曾眷戀過誰？除了自己能決定怎樣去面對「死亡」，誰能做到真正的「保駕護航」呢？

所以，健康和疾病，災難和榮耀，哪怕分別，哪怕「死亡」，也別輕易將自己的生命，將自己的生活，將自己交出去，交給別人，更別輕言放棄。

當然，「死亡」的脆弱，人類的文明，科學的發展（生物科技，醫藥水平），以及自我之間的調節，人與人之間的交流等等，在一定程度上對我們的生命提供了更穩妥和安全的保障。

事實上，有些事物就是這樣，看不見，不代表不存在。

很多時候，之所以恐懼（「死亡」），主要是源於無知，然後就是由無知引起的一系列「意識」活動。

所以，面對「死亡」，大多數人的恐懼大概是對於「死亡」的無知，然而現代文明對「死亡」已經有了相對先進的技術和解釋，所以應該懂得一些安全措施，以及珍視生命。

至於「意識」方面，我想大多數人不能接受的大概是「死亡」所帶來的「虛無感」，這種「虛無感」來自於對自我存在的破壞，對自我「意識」的毀滅，「死亡」就意味著「自我」的徹底消散，我們不能想像，自此「我」將不復存在，甚至那是永恆的「虛無」。

若真是如此，我覺得消除「虛無感」比「死亡」更關鍵。或者說，與其煞費苦心卻徒勞無功的想著延續自己的生命的長度，不如去思考如何將有限的生命變得不再「虛無」，是人生變得有意義。末了，不白活一回!

當然，我們並不熱愛「死亡」，也不期待「死亡」，但我們也不應該懼怕「死亡」。

相反，我要感謝「死亡」還未真的降臨，是「死亡」提醒了我還有時間浪（zhen）費（xi），不管是虛度，還是是有意義，活著，就意味著更多的希望和更好的未來。

從某種意義上說，「安樂死」是人性的「偉大」（思想的進步或人性的轉變），同樣的，「換腦袋」的生物科學是科學的進步象徵，但這確實也是違背「倫理」的存在，我們應該辯證的觀點去看待科學，科學技術，以及人性的發展和演變。

至於那些「人鬼蛇神」之類的神話傳說，與其信其有，不如珍惜現有的一切，去過好現在，安然對待「死亡」。

這讓我想到《無心法師》里的無心法師，他是不死之身，然而不死就真的「幸福」嗎？試想一下，見證自己最愛的人一個個死去，見證著壞的人也永生，見證著毀滅和欺騙，見證著不能接受和無法改變，這些有短暫的幸福，那麼痛苦呢？對於「永生」而言，大概已經是情感的喪失了吧！這樣的人生就不虛無嗎？

人人都要死，無可避免，那就讓死之前來得不虛無，向死而生!

朴童

2018年01月於廈門