王路：摧破魔軍

1、

貪和嗔是不一樣的。貪是細密而綿長的。嗔是猛利而短暫的。貪在一時，很容易控制，但在長久，很難降伏。嗔在一時，很難控制，過不了多久，自然會平息下去。貪像原野上的草，只要不除根，遲早會長出來。嗔像夏天的暴風雨，來得快，去得也快。嗔在滅去後，會轉成忿、恨，爆發的時候才叫嗔。忿、恨就相對綿長一點，但嗔是短暫的。

貪和嗔之所以有這樣的不同，是因為生起的時間不一樣。貪和嗔，都和受相關。受有三種：苦受，樂受，不苦不樂受。當苦受生起，往往就會生起嗔。嗔是緊隨著苦受生起，幾乎同時生起的。但貪不是。

貪不是樂受一生起，就馬上跟著生起的。而是在樂受滅去，才生起的。實際上，每一種受，無論苦受，還是樂受，還是不苦不樂受，都是剎那生滅的。馬上生起，馬上滅去。只是，在下一剎那，生起的感受常常和上一剎那類似，讓我們覺得，感受會持續一段時間。

生起嗔，是對現在的苦受嗔。因此，嗔是猛利的，同時是短暫的。生起貪，是對過去的樂受貪。因此，貪是細密的，同時是綿長的。

是不是一旦有苦受樂受生起，就必定伴隨著嗔或貪呢？

也不是。還有個很關鍵的東西：作意。

一般情況下，我們是「不如理作意」的，苦受生起，就會嗔；樂受滅去，就會貪。但有了「如理作意」，就不一樣。

在「受」生起之前，有「觸」生起。觸，是根、境、識，三者和合生出的。我們的眼，就是根；眼睛看到的人，就是境。「看到」，就是識。

「受」的生起，比「觸」要晚一點。「根」有兩部分，外面的叫「扶塵根」，裡面的叫「勝義根」。境和扶塵根接觸的時候，就有了觸；和勝義根接觸之後，才生起受。

而「作意」，甚至比「觸」的生起還要早。觸，是在現行位上才有的，而作意，在種子位上都起作用。

有了「如理作意」，在「受」還沒生起的時候，甚至在剛剛有「觸」的時候，就已經生起了「無貪」、「無嗔」，哪怕後來生起苦受，嗔也生不起來了。

無貪、無嗔，並不是「沒有貪」、「沒有嗔」。而是「貪的對治」、「嗔的對治」，就好像除草劑，有「無貪」在，「貪」剛想生起，就被壓伏了。修行的關鍵，正在「如理作意」。

2、

「如理作意」的「理」，是什麼理呢？緣起之理。

了解緣起，就是了解「自相」和「共相」，「總相」和「別相」。自相就是，自己有什麼特點，哪些是跟別人不一樣的。共相就是跟別人一樣的。不光是人，萬法都有自相和共相。

比如，金剛石和石墨，共相之一就是「碳」。金剛石的自相是「堅硬」，石墨的自相是「潤滑」。但如果把金剛石和岩石放在一起，「堅硬」就成了共相，就不再是金剛石獨有的品質。如果你想找唯一屬於金剛石的特點，其他任何東西都不具備的特點，也就是金剛石絕對的自相，也叫「自性」，你找不到。——只有「金剛石」這個名字，是唯一屬於金剛石而不屬於其他東西的。說到底，任何東西，沒有自性，只有名字。

我們觀察一個杯子。杯子雖然不大，上面卻有八萬四千相，有種種自相和共相。了解緣起，就要了解一隻杯子的種種相：杯蓋是紅的，杯身是藍的，形狀是圓的，價值一百塊，景德鎮製造的，乾隆喝過茶——傳說而已，真的乾隆喝過茶一百塊就買不到了，等等等等……

八萬四千相，不可能觀察得完。其實，也不需要觀察完。像顏色、形狀、價值等等，雖然也是相，但對修行來說，並不是很重要。王陽明當初「格物」，格竹子，格出一場大病，但究竟格出了竹子的哪些特點，我們是不得而知的。

從杯子上觀察緣起，很重要的相是：它會碎，而且它遲早有一天會碎，或者因為長久不用布滿灰塵而丟在某個角落，搬家時被遺棄，只要時間夠長，它一定會變成碎片——這就是它的無常相。

不僅杯子上有無常相，任何事物上都有無常相。任何人，任何關係，都有無常相。

兩人正促膝笑談，就知道一定會分別。多麼歡樂的筵席，終究有散的時候。在聚合時，就知道必定會別離。在崇高處，就知道必定會墮落。在積聚時，就知道必定會消散。但凡有性命，就知道終不免於死。這就是無常相。

觀杯子，觀牆壁，觀人，觀起高樓、宴賓客、樓塌了，觀大街上車水馬龍奔流不息，觀山河大地日月星辰，宇宙萬有的一切，一切的萬有，都有這種共相——無常。

因為無常，恩愛的人，終究會別離。美好的歡愉，總是短暫。一切的一切，無時無刻不受遷流造作的逼迫，所以苦。

沒有誰能改變這鐵律，沒有任何神可以主宰。這就是無我。一切都要仗托諸緣，依賴種種條件，這就是空。

於一切法上，了解無常相、苦相、空相、無我相，就了解了苦諦。類似這樣，可以了解集諦、滅諦、道諦。四諦各有四行相，共十六行相，就不列舉了。

我們觀周圍一切物、一切人、一切關係，並不需要觀八萬四千相，只需要觀四諦十六行相，就足以引生「如理作意」了。

我們所在的五趣雜居地，有十六行相，上界也有十六行相，加起來是三十二行相。觀一切相的關鍵，就是觀這三十二行相。佛有三十二相八十隨行好，佛的三十二相併不是這三十二行相，但足以說明，三十二相，足以代表一切相，無量無窮的相。

我們也不需要自始至終都觀三十二行相，觀的過程中，所取之相會慢慢減少，到最後，只觀欲界苦相就可以了。——在一切法中，見到「苦」，就可以從凡入聖，通向聖道的大門就打開了。

3、

有人說，在一切事情上都見到苦，那生活該有多苦啊！還能忍受嗎？

其實，觀苦和受苦，是兩碼事。

一個杯子價值一百塊，你觀它無常，它不會馬上碎掉，一文不值。它還是值一百塊。一個人說，我將來有錢了可以怎樣怎樣，說完了，夢醒了，他還是窮。

人是五蘊和合，色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。你的感受，舒服不舒服，那是受蘊所攝。觀自己舒服不舒服，是想蘊所攝。是很不一樣的。我們說，「憶苦思甜」，憶苦，是想蘊，想心所；思甜，是行蘊，思心所。想，是取相；思，是造作。而受苦，則是受蘊，受心所。憶苦，不一定受苦。所以，觀苦的人活得並不苦，受苦的人，活得才苦。

像偏頭痛、關節炎、脂肪肝，不會因為你觀它，它就苦，不觀它，就好了。那就是講瞎話騙人了。要受的苦，無論你觀不觀，都是得受的，都跑不掉。

那為什麼觀苦不觀樂呢？第一，苦是普遍存在的，而樂不是，真正普遍存在的樂，只有一個，就是離苦。除非離開普遍存在的苦，才有普遍存在的樂。無論在苦受中、樂受中、不苦不樂受中，都有無常的逼迫，這種逼迫就是苦。苦受是因為它本身是苦；樂受是因為它會壞掉所以苦；不苦不樂受是因為它不能駐留而苦。一切受中，都有苦在。觀苦，正是為了離苦。

第二，觀樂，會引生戀著。戀著的事物，總是短暫的，轉瞬即逝，戀著本身，會引發未來的苦。觀苦，正是為了不戀著。

一切痛苦，都是因為戀著。戀著的對象不能常在，所以痛苦。一切嗔，都是由貪引起的。貪著自己不能掌控的東西，所以生嗔。嗔是因為貪才有的。但貪不是因為嗔才有的。無明和貪愛，是一切痛苦的根源。

為了讓貪不生起，需要如理作意，生起無貪。實際上，無貪是什麼？看起來，「無貪」和「嗔」是有點像的。無貪，是「不會喜歡他」；而嗔，是「討厭他」。

說起來，嗔和貪，也是相違的心所。當生起嗔的時候，就絕對不會有貪。當生起貪的時候，也絕對不會有嗔。雖然貪能引生未來的苦，未來的苦再引生嗔，但那不是同時的。在貪的當下，是沒有嗔的。在嗔的當下，也不會有貪。所以，嗔本身是可以「治」貪的，但這種治是特別不划算的，就像腳指甲發炎了，把整條腿都鋸掉，嗔的危害比貪大得多。而無貪，則是不起副作用的對治。

嗔，就像病毒；無貪，就像疫苗。疫苗，說白了也是病毒，打疫苗就是往身體里注入病毒，但疫苗是滅活、減毒的病毒，它不會對身體產生傷害，卻能抑制身體產生壞的東西。

觀苦，容易生起無貪。但受苦，就容易生起嗔。因為在觀苦的時候，主要是想蘊的作用，不是受蘊的作用。我們觀苦的時候，容易理解所觀的苦是假的；但受苦的時候，不容易理解所受的苦是假的。

修行人觀苦，並不是說世界的真相就是苦，而是作為貪的對治。不觀苦，貪就會日益增長。一個人做成幾件不容易的事，其實只是因為歷史潮流選擇了他，但他會膨脹得意，自以為無所不能。因此，要靠觀無常、苦、空、無我來對治。苦諦不是苦，是諦。苦是病毒，而苦諦是疫苗。

4、

無論我們觀不觀苦，都是要受苦的。觀苦，不起嗔，是容易的；受苦，不起嗔，卻不容易。然而，受苦又是生命的必須，從來到這個世界上，就不能免於受苦。修行之所以難，就難在這裡，難在受苦的時候，不起惑，不造業。惑，意思是煩惱；貪和嗔，都是惑。

因為受苦而嗔，那就起惑了。在嗔的時候做出舉動，那就造業了。

因此，修行是需要細心護持的。有個詞叫「龍天護法」。按說，「法」是真理。真理還需要護持嗎？難道不護持，真理就不起作用了嗎？當然不是。所謂護法，「法」並不是護的對象，法是不需要護的，需要護的是求法的人。探求真理的人，在前進的道路上，會遇到種種困難，護法，是令求法的人不因挫敗而退墮。

真正護法的是什麼呢？是正知正見。所謂「龍天護法」，就是指具備正知正見的人，在受苦的時候，有正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正定、正精進作為護持，乃可以不造惡業，不做出非法舉動。嚴格地講，八正道是要到斷盡見惑之後才有的。所謂護法的「天龍八部」，未必是天眾、龍眾、夜叉、乾達婆等，實是八正道。

當受苦時，知道現在所受的一切苦，都是往昔所造惡業，感得的果報。以前造了業，果是不能不受的，現在不受，將來也要受。明白這一點，就能忍可現在所受的種種苦，而不起嗔恨和貪婪，不起新的煩惱和造作，這就是「龍天護法」。

還有個詞，「摧破魔軍」。到底什麼是魔？魔是貪嗔痴的蘊積。眾生的貪嗔痴，以自業或共業的形式體現，就是魔。有時候體現於自己身上，有時候體現於外在。體現於自己身上的，是比較親的緣，體現於外在的，是相對疏的緣。無論親緣還是疏緣，都與自己過去的造作有關。

魔軍是如何摧破的呢？

知道無論現在受怎樣的苦，都是過去所造的業，都跟現在沒有關係。現在受苦，不是因為現在做錯了，而是因為過去做錯了。現在所忍受的一切，都只是過去的結果。更重要的是，無論過去做得怎樣錯，都不妨礙現在做出正確的選擇。無論過去造了多麼重的業，在此時此刻，仍然是有可能做出絕對正確的選擇的。哪怕前一秒還在持刀害人，這一秒也完全可以放下刀去救人。善是無條件的，永遠不會因為過去造惡太多而喪失了悔改的可能性。只要願意，任何時候都能回頭。

於此，無論受多大的苦，終不起惑，終不復造惡業，終不退失菩提心，魔軍就此摧破。

魔軍雖然摧破，卻沒有徹底擊潰。還會捲土重來。因為過去所造的業，感得的果報，有現在的，也有將來的。只要業未盡，情未空，魔軍永遠有捲土重來的可能。所以未來繼續受苦，也在所難免。

當再次受苦的時候，依然明白，此刻我所忍受的一切苦，都是過去所造諸業的結果，都不影響我現在做出正確的抉擇。魔軍被再次摧破。

此時，已經不復起惑，不復造業，但殘餘的苦，仍然是有的。不過，這苦已經像斷了根的樹，不會再生長了。

魔軍繼續捲土重來，又被摧破。

……

久之，魔軍的力量越來越小，散兵游勇的余勢漸漸喪失殆盡，那時，不僅不復有惑有業，苦也不復存在。