南懷瑾：學佛要從做人開始

「若復有人，觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病」。這一段話，有那一個佛教徒做到了?我常說我不是佛教徒，因為我沒有資格當一個佛教徒。佛說假定有一個人，看見怨家，如己父母，這多難啊!視怨家猶如自己的親人，怨親平等，這才是學佛之人。恩怨分得太明就不行，那麼，恩怨分不清楚，好不好呢?那也不行，那是愚痴，要恩怨是非善惡分得清而又能包容。

　　現在有很多年輕人來學佛，我問他你的父母怎麼樣了?他說這不要管了。咦?父母都不要管了，好不孝順的東西!還跑來學佛?孝順都沒有做到，人道都沒有做好，還想成佛呀?哎呀!老師，我那個媽媽脾氣好古怪，好難相處。對呀!父母難相處，夫妻難相處，這些做不到，還想度眾生?父母不是眾生啊?丈夫、妻子、兒女不是眾生啊?欺人乎!欺天乎!自欺嘛!自己的親人父母都沒有盡到孝心、愛心，對別人，對怨家，那就更不用說了。一個學佛的人看一切眾生如同自己的父母，視一切眾生如同自己的子女，也視自己的子女如同一般眾生。

　　從釋迦牟尼佛所說的這一段，就可以知道學佛是從做人開始。人都沒有做好，我要打坐，我要修法，我要灌頂，灌了頂就可以往生西方，念個咒就可以成佛了，你看這個貪心多重啊!

這個是學佛最難 最重要的一項！

現在所要講的重點是三個，就是見地、修證與行願。……

我們的綱要已提出來了，就是——見、修、行，三位一體。我們可以拿這三個綱要讀一切佛經。

功夫作不上路，是見地不對；見地不對，理不對，行願沒有到，功德沒有圓滿。換句話說，見地為什麼不到呢？是修證沒有到，行願沒有圓滿。行願為什麼沒有到？功德也沒有圓滿呢？因為見地、修證有問題。三位一體，不可分的。……

我們學佛最難的一項，就是慈悲心很難生起，也就是說真正發起行願心很難。我們口口聲聲要想幫助人家，慈悲人家，度人家，嘴裡雖這麼講，實際上，很難辦到。

所以我們修行，單說一個功德心，在行願上根本就很難建立，也可以說，根本沒有建立過。

行門很難講，歷代祖師都只講見地，行門不敢多談，真正談了行門，徒弟都跑光了，因為要求太嚴了。

但教不嚴，師之過，寧可要求嚴格，門前草長三尺，豈止三尺，十丈都無所謂，沒有人都可以，一個人在裡頭蠻舒服的。老實說，行門很難，太難了。……

行門難

「佛法在世間」是見地，也是行願。因為世間是五濁惡世，所以需要布施，需要守戒；因為世間是很痛苦，很壞的，所以在這裡自度、度人，才能圓滿功德。這是以第二義來講的，在形而上道而言，並沒有什麼世間與不世間的分別。

六祖壇經中告訴我們，佛法在世間，不離世間覺，離開世間，無法求得覺悟；若沒有痛苦，則不知快樂的舒服；若沒有煩惱，亦不知清凈的安詳。所以煩惱即是菩提，也可以從這個層面來發揮。

離世覓菩提，真跳出世界、三界外，本身就是佛了，已經在菩提中，不須再求菩提，沒有成兩個佛的道理。所以大乘佛法說佛法在世間，是指「行門」而言。

打坐修道不過是行門的萬分之一而已，其他做人做事，通通是佛法的行門，所以講佛法不離世間，就是這個道理。千萬不要以為佛法不離世間，你一方面修道，一方面就想，一切功名富貴，酒色財氣樣樣都要，如這樣想，那就錯了。……

所以以行願來講，「行」才是真見地，行不到，見地沒有用，要做到這個才能談到真慈悲，因為慈悲就是無我。

其實，我們普遍講慈悲都屬於「情」，不是「智」。佛法大乘道的慈悲是智，是般若的慈悲。以其真無我，才能真慈悲。說我要慈悲你，就落於下乘了。

比如父母愛兒女那個仁慈，尤其是母愛，決不要求代價的，這是普通人道的父母子女之愛，但那還是「情」，這情是由「我」愛而發；菩薩的慈悲是「智」，智是「無我愛」而發，這可嚴重了。

所以講行願、行門之重要，我們隨時在靜定中，要檢點自己。什麼是修行人？是永遠嚴格檢查自己的人。隨時檢查自己的心行思想，隨時在檢查自己行為的人，才是修行人。

所以不要認為有個方法，有個氣功，什麼三脈七輪啊，或念個咒子啊，然後一天到晚神經兮兮的，那是不相干的。

我們看到多少學佛學道的人，很多精神不正常，為什麼染污了？為什麼有那麼多的不正常呢？因為沒有嚴格地在修行。換句話說，沒有嚴格地反省自己，檢查自己。……

反省自己

我們學佛打坐都是坐在那裡偷盜，而在同一時間中，社會上那麼多人卻為我們在忙碌。

所以佛家有一句話很了不起，就是早晚課誦的一句話：「上報四重恩，下濟三塗苦。」這就是行願的願，每天都提醒我們做功德。

我們學佛的人都要隨時隨地檢查自己，每天要上報四重恩，這四種恩都是我們所欠的：「佛恩、父母恩、國家恩、眾生恩。」

眾生對我們有什麼恩呢？一個人活在世界上，靠社會上很多人的努力成果，所以學佛的人要上報四重恩。我們活著一天，都要麻煩很多人提供生命所需給我們，事實上如此。……

所有的佛經、三藏十二部都告訴我們了，都在講行願。行，三十七道品，六度萬行，學佛的基本是在這些地方。了解三世因果、六道輪迴，從心理行為上改進自己，漸漸地，功夫、見地自然會進步。

這不是說教，是我的親身體驗，不從這裡下功夫是解決不了問題的，不會證果的。心行的改變比打坐、比修證重要的多，而且只要心行改正一天，你的定力、打坐就隨之進步一天。

所以說，為什麼不能得定，甚至連打坐都坐不住呢？你在心行上去追求，不要在功夫上去追求。在功夫上追求是空的，偶然可以，過了幾天就沒有了。盤腿打坐與定沒有絕對的關係。

至於坐在那裡，你身心能不能轉得過來呢？這個就是問題了。其實並不在於打坐的姿勢，要在心行上檢查自己才是究竟，才能夠談到定。

今天結論重點就在這裡。這次的課程以見地、修證、行願為三大綱要。最後強調一句——行願最重要。行到了，見地才會圓滿，修證功夫才會證果。古人證果的多，就是在行願。

修行的訣竅

　　如何行持才算真修行呢?不只是上座用功，下座做事對人講話，任何起心動念，無不知曉此念屬何心所，或貪或嗔，念念清楚，然後念念托空，隨念布施，這就是舍，也是內布施。

　　修行若只一味在禪堂打坐修行，不曉得覺察念頭，都隨無明妄想而去，不知舍念，不知三際托空，一天愁眉苦臉，怎麼稱得上是修行人呢?那是魔障道中人，面上一點慈悲喜舍的氣息都沒有，隨時在無明業障中煩惱，懵懵懂懂，哪算是修行?達摩祖師的四行觀，才是真修行，也是上次大慧師所提的《顯密圓通成佛心要集》中，先悟毗盧法界，後修普賢行海的起步工夫，隨時隨處都在行持中，那才是真修行，真三際托空。

　　若前念不對，馬上懺悔，然後舍念，即得後念清凈。若再起念，還在此境界中，自己有多痛苦!

　　菩薩行是一顰一笑都要清清楚楚，念念舍，提得起放得下，若能「懲忿窒欲」慣了，一上座用不著求定即在定中，此乃自性大定，盤不盤腿都無所謂，即是「不是息心除妄想，只緣無事可思量」，「清凈本然，周遍法界」，此即如來大定。

　　要認得它(念頭)的法相，曉得這念是嗔、是貪、是惱、是蓋覆、是諂曲、是嫉妒、是好勝、是埋怨，都要清楚，都要托空，隨起、隨掃、隨舍、隨空。