徹悟 道德經 第二章 相對性

我們再看看第二章，世人流傳的通行版的解釋。

　　天下皆知美之為美，斯惡（wù）已；皆知善之為善，斯不善已。

　　故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

　　是以聖人處無為之事，行不言之教。

　　萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　[譯文]

　　天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。

再看看以相對性去理解，所得到的真解：

　　天下人是因為有了 惡的對比，才知道什麼是美的。

　　天下人是因為有了 不善的對比，才知道什麼是 善的。

　　所以，有和無， 難和易，長和短， 高和下，不同的音階，前和後，都是某種相對性所展現的 兩個相對的類別而已。

　　所有聖人對民眾施加影響，要像自然法則對萬物施加影響一樣。不去人為的扭曲相對性變幻，只通過遵守相對性變幻，使得民眾表現出貼近自然法則的平衡狀態的各種類別。

　　聖人要像自然法則一樣教育民眾，不去用偏駁的、某一些的文字語言去教育，而是通過相對性變幻，使得民眾的行為 表現出貼近自然法則的平衡。

　　自然法則是怎麼樣對待萬物的呢？

　　它沒有直接創造萬物，但萬物又都因它而興起。生養了萬物，而從不佔有萬物。對萬物施加作用，而從不把持萬物。做出了成效，而不賴著不走。只有從不佔據身份地位，它才不會失去身份地位。

相對性之真悟：

　　第一句：天下皆知美之為美，斯惡（wù）已；皆知善之為善，斯不善已。

　　天下人能區分美和善，都是因為有其相對的 惡 和 不善。

　　如果天下人都是一樣的美，就沒有了區別，沒有了相對性，美 和 丑的概念 也就沒有了。老子借美 和 丑， 善 和 不善 來向人們解釋什麼是相對性。

　　什麼是「善」，什麼是「不善」？我們在後面的章節會再討論。

　　第二句：故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

　　然後老子又接著舉例：有和無， 難和易，長和短， 高和下，不同的音階，前和後 ，等類別都是因為互相有相對性，所以才能被展現出來。

　　相對的屬性，是相互依存的，無法單獨存在的，單獨存在的類別 就沒有了相對性，也就沒有了這個類別的定義。

　　比如說，如果全天下都是男人，就沒有了男女的類別。

　　有一點很關鍵，世人只看到老子在這裡說的「有」和「無」的相對性和統一性，但沒有看到「無」和「有」的層級關係。

　　理解它們之間的層級關係，對理解道德經至關重要。什麼是層級關係？我們留待後面再詳細討論。

第三句： 是以聖人處無為之事，行不言之教。

　　老子知道自然法則（大道）是如何展現的，所以就告訴聖人對待民眾，要依照自然法則對萬物的關係那樣。

　　什麼是聖人？ 聖人就是領悟了自然法則，並且行為符合自然法則的領導人。

　　聖人對待民眾，是像自然法則對待萬物一樣。雖然無形卻又無處不在，只是通過變幻某種相對性，就展現出相應的事物種類。

　　比如說，自然法則 變幻出 相貌的相對性，萬物就必然展現出相應的 美 和 丑。自然法則 變幻出 位置的相對性，萬物就展現出相應的 前 和 後。

　　什麼叫處無為之事？

　　就是不去做人為扭曲「相對性變幻」的事情，而是通過 自然法則變幻相對性，使得事物按照相對的屬性，各自歸到自己的類別中去。

　　所以聖人對民眾做事，不自以為是的妄加作為, 而是變幻出 做這件事 和 不做這件事的 相對性，民眾根據人的天性（人性法則）， 自然而然就會去做 相應的事情。

　　為什麼聖人對待民眾，不能自以為是的妄加作為？

　　因為取決於 相對性的數量多少，一個法則可以衍生出N種事物表象。而人的信息獲取量有限，只依據某一件或某些事物表現 所歸納出的法則，並不是一個完整的法則，不是適用一切的法則，而是只適用於這件事 或 和某些事物有統一關係的事物 的法則。所以人根據一些事物歸納出的宇宙法則不是常久不變的，人根據一些事歸納出來的人性法則 也不是常久不變的，領導人根據這些法則，自以為是而做出的事情，適應性是相當有限的，做出來的事就有達不到目的的情況。民眾根據 領導人做的 有限的一些「適用性有限的」事情，再反過來推導出的法則/規律，就更加的有失偏駁了。

　　舉個例子：

　　聖人想要無知的民眾 遷離 危險的河岸，因為如果河水泛濫，就會衝垮居住地，會有死傷。聖人不是要去做趕著民眾，拖著民眾遷離這種具體的事情，而是要 讓民眾 明白 遷離 和 不遷離的 相對性後果。遷離的後果是勞累但是平安，不遷離的後果是 安逸但危險。民眾由人性的趨利避害法則，自然就會做出遷離河岸的事情。 如果聖人直接去幫民眾搬家，說不定反而要被一些民眾打出去。

　第3句，繼續。

　　什麼叫行不言之教？

　　就是不偏執於去用某種、某些、具體的語言文字來教育民眾，而是通過 人性法則 和 變幻相對性，來達到相應的理念被民眾所領會的目的。

　　聖人教育民眾，也是像自然法則對待萬物一樣。所以聖人教育民眾，不會偏執於去用某種具體的語言去教導。

　　因為語言 是 人們創造出來的有限的相對性變幻的表象（各種各樣的字）。語音在中文文字書寫上，體現為 橫，豎，撇，納，點，勾，折，等等圖形上的相對性的變幻。在中文發音上，體現為 啊， 波，吃，的…等等音節的相對性變幻。

　　用人們創造的 有限的表象，來表達 自然法則創造出來的 無限的表象，根本就是不可能的事情。勉強這麼去做的話，在表達上必然不完整，必然會有遺失和殘缺。就會有詞不達意，難以描述，或描述錯誤等等。

　　因為子集是無法完整的描述母集。

　　所以語音的表達是非常有限定性的，一句話，一個字，可以根據不同的相對性變幻（各種語境），表達不同的意思。也可以是 多種話，多種字，根據不同的相對性變幻（各種語境），表達相同的意思。

　　舉個例子，mimi 這個發音， 在中國，大家會想到女性的生理器官，在馬來西亞，可能人們想到的是一種膨化食品的零食，在另一個小國家，卻是一種打招呼的語音。

　　所以說領導人要認識到自己的局限性。教育民眾，也要向自然法則一樣，通過變幻相對性，民眾自然就會展現出相應的類別的反應。比如說聖人要教育民眾要做好事，不要做壞事。哪怕你是聖人，也沒法用語言把天下所有的好事 和 壞事 一一區分並表達出來。

第4句：萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。

　　這個弗字，是象形字。象徵的是「用繩子把兩根歪曲的棍子綁在一起,以使得棍子變直」。它的本質意思，就是去除偏執，不偏執於相對的某種屬性，去相對性。

　　老子上面講了， 貼近自然法則的領導人，對待民眾應該向 自然法則 對待 萬物的關係那樣。然後給我們舉例自然法則 是 怎麼對待萬物的： 自然法則 不直接創造萬物，但是萬物卻因自然法則而興起；它產生了萬物，但從不佔有萬物；它對萬物施加作用，但它的作用從不帶主觀意向性；它只在適用的時候 對萬物 施加作用，不適用的時候 法則就 不對萬物施加作用。

最後一句： 夫唯弗居，是以不去。

　　聖人要向自然法則一樣， 適用的時候就運用，不適用的時候不運用。

　　打個通俗的比喻，聖人要把自己當成民眾的 擦屁股紙 一樣：拉了就要擦，擦了就要扔。

　　擦完了，紙還粘在屁股上不掉，就是功成身不退的處境。人能忍的了紙粘在屁股上一會兒，還能忍的了一輩子？哪怕這個紙粘的再緊，終究還是要被從屁股上撕掉的。擦屁股紙只有 在幹完活之後（功成）到廢紙簍里去（身退），才不會將來被人從屁股上撕下來（是以不去）。

　　我們用相對性來解釋，就是：自然法則以 「適用」 和 「不適用」 ，這個相對性， 把 萬事萬物 區分為兩個類別。對自然法則而言，「適用」 和 「運用」，是一回事，沒有相對性。用數學符號來表示萬物就是 （適用），（不適用） 或者（運用），（不運用）。這兩個叫法，對自然法則來說是一回事。

　　但如果人因主觀因素，在 「適用」 和 「不適用」 的相對性上，再變幻出 一個主觀上的 「去運用」 和 「不去運用」 的相對性， 萬事萬物就被區分為 2的2次方，即4類。

　　用數學符號來表示萬事萬物就是

　　（適用，去運用），

　　（適用，不去運用），

　　（不適用，去運用），

　　（不適用，不去運用）。

　　由此人們創造出了，（不適用，去運用）和（適用，不去運用） 這兩類事物。

　　其中（不適用，去運用），在人類活動中，可以被稱作「居」，意思就是：不適用的時候你硬要運用，不需要你的時候你賴著不走。

　　相對的，（適用，不去運用）在人類活動中可以被稱作「去」，意思是：適用的時候你卻不運用，需要你的時候，你人卻不見了。

　　前面老子說過，相對性產生的類別 是相互依存的關係。要想沒有「去」，就不能有「居」。

　　所以聖人要去除人因慾望而產生的這個 主觀相對性， 世間的事物就又變回 符合自然法則的（適用），（不適用）這2類了。

　　古人把此稱為 「返璞歸真」。

相對性之真解總結：

　　老子在第一章總綱裡面，告訴我了們「相對性變幻」是人們觀察自然法則 和 自然法則的展現的關鍵。

　　接下來，老子給我們舉例解釋了什麼是相對性，以及相對性劃分出的類別 是 相互依存的道理。

　　通過將自然和人類社會類比，老子告訴我們，貼近自然法則的領導人在對待民眾時要扮演什麼樣的角色。就像自然的法則是無處不在的，人性的法則是在民眾心中與生俱來的。 民眾去做的事，民眾去受的教，民眾的所有各種反應，都只不過是 人性法則的具體展現形式。

　　所以聖人要認識到自己的局限性。對待民眾，要扮演 法則的角色，通過「相對性變幻」去作用於民眾，而不是去用具體的有限的表象 去對應/表達 世間無限種可能的表象。 而是要 用有限的法則，通過 相應的 相對性變幻，去得到世間無限種可能的表象中的 相應的 表象。

　　用公式表達就是：

　　自然法則 + 相對性變幻 =》萬物萬類

　　聖人無為 + 相對性變幻 =》民生民事

　　由公式我們發現，聖人需要扮演 人性/自然法則的角色，通過相應 的相對性變幻，民眾 就自然會展現 相應的反應。

　　然後老子又給我們舉例說明了，自然法則 是 如何對待萬物的。然後通過 相對性產生的類別 是 相互依存 這個道理，告訴我們，聖人應該如何才能 「不去」。

　　聖人要如何才能扮演法則的角色呢？就是要去相對性。如何去相對性？且看下章。

推薦閱讀：