70、車馬衣裘與朋友共：富有俠義之氣的子路為什麼會「不得其死」

　　孔子的眾多弟子之中，子路是比較有特點的一個，《論語》對子路的描寫，雖廖廖數語，卻給我們描繪了一個敢說敢為、廣交天下朋友的人物形象。

【好勇的子路】

　　0507子曰：道不行，乘桴浮於海。從我者，其由與。子路聞之喜。子曰：由也好勇，過。我無所取材。

　　正是因為子路好勇，孔子才會說能和他一起乘桴浮於海的，恐怕只有子路吧。

　　1723子路曰：君子尚勇乎。子曰：君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。

　　子路本就好勇，他問孔子：君子是否應該尚勇？大概是想得到老師的肯定。而孔子因材施教，就告訴他，君子應以義為先，無論是君子小人，有勇而無義都沒有好處。

　　0711子謂顏淵曰：用之則行，舍之則藏。唯我與爾有是夫。子路曰：子行三軍，則誰與。子曰：暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。

　　孔子說：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。」雖然他沒有明說，但顏回和子路都明白，老師說的就是子路。

　　因為子路好勇，所以他才敏於行，什麼事都是說干就干。

　　0514子路有聞，未之能行，唯恐有聞。

　　對於宰我，孔子說要「聽其言而觀其行」，因為他不一定能說到做到。而子路則是一個言出必行的人，好勇是子路最大的特點，好勇固然有暴虎馮河的缺點，但也有果敢、善於行動的優點。從老師那裡所聽聞的教導，子路有的未能做到，他就害怕再有所聞。

　　1122子路問：聞斯行諸。子曰：有父兄在，如之何其聞斯行之。冉有問：聞斯行諸。子曰：聞斯行之。公西華曰：由也問聞斯行諸，子曰有父兄在。求也問聞斯行諸，子曰聞斯行之。赤也惑，敢問。子曰：求也退，故進之。由也兼人，故退之。

　　好勇必然容易「聞斯行」，「聞斯行」必然容易「兼人」。子路好勇，敢作敢為，因此也頗有俠士的風範，他輕財物，重義氣，不拘小節，這樣的人誰不願意和他做朋友？

【富有俠義之氣的子路】

　　0526顏淵季路侍。子曰：盍各言爾志。子路曰：願車馬衣輕裘與朋友共，敝之而無憾。顏淵曰：願無伐善，無施勞。子路曰：願聞子之志。子曰：老者安之，朋友信之，少者懷之。

　　子路，《孔子家語》說子路又作季路，大概是季與子通用。《論語》中有的作子路，有的作季路。但在這一章里，一作季路，一作子路，同一章里就有兩種寫法，是抄錯了嗎？恐怕不應該，這個問題令兄弟百思不得其解。

　　盍，何不。

　　本應為：車馬衣裘。無輕字。後人誤加。皇侃的《論語義疏》云：車馬衣裘，共乘服而無所憾恨。可知正文中本無「輕」字，今本的皇疏《論語》中有輕字，應是後人依通行本而增入。

　　敝，敗衣也，泛指衣服破舊，後來引申為事物敗壞。

　　伐，誇也。無伐善就是行善而不自誇。

　　無施勞：不施勞役之事於他人。

　　子路之志，看出其廣交天下豪傑的俠義之氣。顏回之志，能看出他德行方面的修為。無伐善，無施勞。這個要比子路之志更難實現。王侯將相能征服天下，卻不能征服自己。而顏回之所志，正是要征服自己。

　　老者安之，朋友信之，少者懷之。

　　孔子之志，解釋起來有些麻煩。這三個「之」字，分別是指老者、朋友和少者呢，還是指孔子自己呢？朱熹將這兩種說法都列舉出來，說都能講通。但毫無疑問，孔子說這句話時，意思只有一個。

　　若是「之」指孔子自己的話，則安、信、懷這三個動作，皆是老者朋友和少者所為。說朋友信任孔子，少者心中念著孔子，這說得過去，但是老者「安」孔子怎麼解釋呢？無論如何也說不通暢。

所以，兄弟還是贊同另一種說法，三個「之」分別代指老者，朋友和少者，安，信和懷的施動者是孔子。老者，孔子使之生活安定，頤養天年，朋友孔子要使之相信自己，信是使動用法。少者，孔子懷之，相當於懷柔，使之歸附於己的意思。

眾所周知，天下有道是孔子最大的志向，而使天下有道是使天下之人如何如何，而不是看重別人對自己如何如何。孔子在描述他心目中的理想社會時說「使老有所養」「幼有所長」，孟子也說「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」這都是安老懷幼的意思。

　　所以，這句話如此劃分句讀更為恰當：老者，安之。朋友，信之。少者，懷之。

　　0927子曰：衣敝縕袍與衣狐貉者立而不恥者，其由也與。不忮不求，何用不臧。子路終身誦之。子曰：是道也，何足以臧。

　　敝，敗衣也。

　　縕，舊絮也。

　　忮，音志，恨也，嫉也。

　　用，通由。

　　臧，善也。

　　「不忮不求，何用不臧」這句話出自《詩經》，不嫉妒，不貪求，怎會不達至善的境界呢？子路聽了孔子的話，終身吟誦這句詩，以此警戒自己。子路穿著一個破舊的棉袍，裡面的棉絮都露出來了，即便他與一個穿著高檔皮衣的人站在一起，也不以為恥。正說明他的不忮不求，即便別人穿著比自己華美，子路也不嫉妒，不貪求物質享受，所以孔子引用這句詩來肯定子路。

　　是道也，是，此也，代詞。道，方法也。是道，即是子路終身誦之這個做法。只是時時吟誦「不忮不求，何用不臧」這句話，還不夠，不會做到善。孔子這是在勉勵子路，不能沾沾自喜，滿足現狀而止步不前。

　　子路不以「敝縕袍」為恥，正是做到了孔子所說的「士志於道而不是惡衣惡食為恥」，這一點真的令兄弟敬佩不已，說實話，我就有一個玻璃心，若是衣著打扮和日用器物之上不如別人，我總覺得低人一等，在別人面前也會很拘謹自卑。不知道是我天生如此還是後天的經歷有關，我想改變這種心理，但很難改。

【善於軍事的子路】

　　1103德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學：子游，子夏。

　　0508孟武伯問子路仁乎。子曰：不知也。又問。子曰：由也，千乘之國，可使治其賦也。不知其仁也。求也何如。子曰：求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也。不知其仁也。赤也何如。子曰：赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也。不知其仁也。

　　賦，兵賦。治其賦，即主管一國的軍事。

　　子路雖然好勇兼人，但也有為政方面的才能。孔子將他歸為政事一科，還說他「千乘之國，可使治其賦也」，這都是例證。

　　1212子曰：片言可以折獄者，其由也與。子路無宿諾。

　　片言，隻言片語，三兩句話。

　　折，制也。制，裁也。折獄就是判案斷獄。

　　子路僅憑自己的幾句話就能把案子判清楚，說明他言辭簡略卻又擊中要害，因此依片言就能令罪人折服。由此亦可見其為政的才能不一般。

【子路會不得其死】

　　1113閔子侍側，誾誾如也。子路，行行如也。冉有，子貢，侃侃如也。子樂。若由也，不得其死然。

　　有的版本「閔子」作「閔子騫」，若由也前有一個「曰」字。

　　誾，音銀，誾誾如也，和悅而諍的意思，顏色和悅而不阿諛奉承，剛柔得中。

　　行行如也，大概是形容子路衝動好勇，什麼事都是二話不說，想干就干，經常是聞斯行諸，隨時挽起袖子大幹一場。

　　侃侃如也，和樂也，大概就是不緊不慢、舒適和緩的意思吧。

　　不得其死，即是不能壽終正寢、不得好死的意思。

　　閔子騫、子路、冉有、子貢都是當時數一數二的人物，孔子看著這幾個高徒，心裡很高興。但是看到子路的樣子，不忘警告他，若是繼續好勇兼人，恐怕他難得壽終正寢。不幸的是，子路的結局被孔子言中，真的是「不得其死」。

【衛國的那場內亂】

　　子路最後死於衛國的一場內亂，要了解這場內亂，還得從衛靈公和南子說起。

　　據《衛康叔世家》記載，衛靈公三十九年，太子蒯聵與靈公夫人南子有惡。有惡即是交惡，惡從何來呢？據說是因為南子與宋朝私通，國人為此還作歌來諷刺他們。太子蒯聵深以為恥，就指使人要在宴席上殺了南子。結果，行動時殺手後悔，猶豫不決，當時在一旁的太子蒯聵不停對他使眼色，被南子察覺，對衛靈公驚呼：太子要殺我。靈公大怒，蒯聵畏懼，出奔宋，後來又投靠晉國的權臣趙氏。

　　蒯聵出奔之後，靈公對太子既失望又怨恨，欲令小兒子郢繼承君位，在一次郊遊時還對郢說，我將立你為太子。郢卻拒絕道，自己無能，不足以辱社稷，請國君另立他人。當年夏天，靈公卒，南子便命郢繼位。郢仍不同意，說蒯聵雖然出奔，他兒子輒還在，不應該立我。於是南子立輒為君，便是衛出公。

　　對於一般人家，兒子比父親有出息，達成了父親做不成的事，有時父親比兒子還要高興。對於一般人家，父親常會對兒子說，我掙得的一切，最後還不是要傳給你。對於一般人家，兒子孝順父親是再正常不過的事。俗話說父死子繼，而輒作為兒子，他的父親蒯聵還沒有死呢，就登上國君之位，不管是何種隱情，這終歸是不孝。古人云：最是無情帝王家。在帝王之家，因為涉及至高無上的君位，一切都異於常人。在帝王之家，最先考慮的是權力關係，而後才是夫婦之恩，父子之義，手足之情。

　　此時流亡於晉的蒯聵，看到君位被兒子繼承，他不是高興，不是欣慰。本來應該屬於自己的君位，本來應該屬於自己的權力，即便奪走它的是自己的兒子，他同樣是心有不甘，同樣想要奪回來。此時的衛國新君甫立，政局未穩，正是採取行動的最佳時機。而收留蒯聵的趙簡子也想讓蒯聵奪回君位，鄰國的國君若是自己的親近之人，對晉國、對趙氏都是有利的。

於是，趙簡子首先派兵將蒯聵護送至衛國的戚邑，並令陽虎（陽虎為亂於魯，被伐後出奔齊，後來又投奔了晉國的趙簡子）帶領十餘人披麻戴孝，偽稱他們是從衛國國都來的，到戚邑來迎接太子回都繼位。因為衛靈公卒，國人都要穿孝服，所以陽虎等人披麻戴孝可以迷惑人，讓人誤以為他們真的是衛人所派，讓人誤以為迎太子蒯聵回國繼位亦是衛國之人心所向。趙簡子這麼做不過是為了掩人耳目，使得助蒯聵奪回君位師出有名。

　　作為人子，衛出公輒首先考慮的是保住國君之位，若是蒯聵成功回到衛國，即便自己是他的兒子，到時被置於何地也不好說。於是在第二年春天，衛國聯合齊國發兵，圍攻戚邑。當然，衛國的出兵，或許國君輒也是迫於南子的壓力，其中真相已無從得知。不過，齊國派兵助衛攻擊蒯聵及晉人，也有自己的考慮。當時齊國與晉國爭霸，之前衛國叛晉而附於齊，而蒯聵依附晉國趙氏，若是他成功返衛，當上衛國國君，於齊則大為不利。

　　但是，當時在位的衛出公派兵攻打自己的父親，無論如何也說不過去。不過也有觀點認為，出公此舉實屬無奈。立蒯聵之子輒為君是衛靈公的意思，輒不能因為父親出逃在外而違背祖父的命令，也不能因家事而廢國事。

還有人認為，派兵圍攻蒯聵並不是衛出公輒的意思。靈公夫人南子受寵，雖然靈公已死，但南子在衛國尚有一定勢力。派兵圍戚，多半是南子所主導，因為南子無論如何也不能讓蒯聵回到衛國。不過，這一切都是「會之於虛」，真相究竟如何，我們已無法知曉。

　　兄弟之所以要浪費筆墨介紹這一段歷史，是因為《論語》中的很多對話都發生在此一背景之下，不了解衛國這段歷史，就不能全面了解孔子師徒的話是因何而發。

　　0715冉有曰：夫子為衛君乎。子貢曰：諾，吾將問之。入曰：伯夷叔齊，何人也。曰：古之賢人也。曰：怨乎。曰：求仁而得仁，又何怨。出曰：夫子不為也。

　　冉有和子貢之間的對話正是發生於齊、衛發兵圍戚之時，孔子師徒正在衛國，受著衛出公輒的奉養。

　　《史記·孔子世家》上說：

　　是時，衛君輒父不得立，在外，諸侯數以為讓。而孔子弟子多仕於衛，衛君欲得孔子為政。

　　俗話說吃人嘴短，拿人手短。孔子食衛君之祿，能不為衛君做事嗎？所以冉有才會問「夫子為衛君乎」？為，助也。冉求想知道，孔子會不會幫助在位的衛出公來抵制他的父親蒯聵。

而子貢進去之後，並不是直接問老師「您要不要幫助衛君」，而是以伯夷、叔齊為話頭，這正體現子貢在言語上的高明之處。那麼伯夷、叔齊是何許人也，子貢為什麼要借他二人為話頭向老師提問呢？

【推位讓國的伯夷、叔齊】

　　《史記·伯夷列傳》記載：

　　伯夷、叔齊，孤竹君之二子也。父欲立叔齊。及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰：「父命也。」遂逃去。叔齊亦不肯立而逃之。國人立其中子。

　　於是伯夷、叔齊聞西伯昌善養老，盍往歸焉。及至，西伯卒，武王載木主，號為文王，東伐紂。伯夷、叔齊叩馬而諫曰：「父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？」左右欲兵之。太公曰：「此義人也。」扶而去之。

　　武王已平殷亂，天下宗周。而伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隱於首陽山，採薇而食之。及餓且死，作歌，其辭曰：「登彼西山兮，采其薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。神農、虞、夏忽焉沒兮，我安適歸矣？於嗟徂兮，命之衰矣。」遂餓死於首陽山。

　　首陽山的伯夷叔齊之墓，當然了，這是後人所立。

　　伯夷、叔齊，兄弟讓國，俱不貪戀權位，遠適他方，又義不食周粟，最終餓死。子貢先以伯夷、叔齊二人作比，問孔子對他們的評價，孔子說他們是古之賢人也。而二人放棄本屬於自己的國君之位，離開故國，最終餓死他鄉，以常情推測，他們應該怨恨非常。所以子貢又問：怨乎？孔子說：求仁而得仁，又何怨？

聽了老師的回答，子貢便已知道了孔子的想法，就沒再多言。出來後，他告訴冉有說：夫子不為也。子貢是如何推斷出這個結論的呢？

　　0413子曰：能以禮讓為國乎，何有。不能以禮讓為國，如禮何。

　　0801子曰：泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。

　　孔子提倡應以禮讓為國，泰伯三以天下讓，便認為他是「至德」。 而伯夷、叔齊，兄弟二人能以國相讓，又義不食周粟，可謂賢人。他們不重權位而重仁德，其舉動便是為了求仁。二人求仁而得仁，即便最後餓死也是無怨無悔。

　　相較之下，當時的蒯聵與輒為了君位，父子相爭，則是不仁已甚。太子蒯聵在靈公在位時得罪君父，出奔他國，已屬有罪。而出公輒繼位之後竟然大逆不道，出兵攻伐父親。子貢由孔子對伯夷、叔齊二人的稱讚，反向推斷出老師對蒯聵與輒父子二人的否定。所以子貢說：夫子不為也。他不但不會助當時的衛君輒，也不會助蒯聵。

【魯、衛兩國半斤八兩】

　　孔子曰：「魯衛之政，兄弟也。」是時，衛君輒父不得立，在外，諸侯數以為讓。而孔子弟子多仕於衛，衛君欲得孔子為政。

子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」

孔子曰：「必也正名乎！」

子路曰：「有是哉，子之迂也！何其正也？」

孔子曰：「野哉由也！夫名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所錯手足矣。夫君子為之必可名，言之必可行。君子於其言，無所苟而已矣。」

——《孔子世家》

　　1303子路曰：衛君待子而為政，子將奚先。

子曰：必也正名乎。

子路曰：有是哉，子之迂也。奚其正。

子曰：野哉，由也。君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。

　　奚：疑問代詞，相當於哪裡。奚放在先的前面是為了強調，正常語序應是先奚，即是從哪裡開始的意思。

　　必也正名乎：其中的也與乎皆是助詞，表達孔子說話時著重強調的語氣，與「鮮矣仁」中的矣一樣。本來只要必正名三個字即可，加上也和乎，我們可以想見孔子說話時的神情和語氣，一定要從正名開始。

　　迂，曲也，避也。通俗點說即是繞路。

　　子路聽了老師的回答，頗不以為然，說，還有這回事？您真是迂腐不知變通，您說要正名，正什麼名呢？子路稱正名為「迂」，即是說正名並非為政的當務之急。敢這樣和老師說話的，諸弟子之中恐怕只有子路一人吧。

　　野，粗鄙無知之意。孔子說：仲由，你真是個沒見識的鄉下人。你不懂就說不懂，不要自以為是胡亂評斷。隨即說了一大通，名不正、言不順、事不成、禮樂不興、刑罰不中、民無所措手足。

　　依《孔子世家》的記載，子路問孔子「衛君待子而為政，子將奚先」，子貢問孔子「伯夷、叔齊何人也」，這兩段對話發生在同一時期，針對的都是衛出公輒。孔子的很多弟子都在衛國當官，衛出公輒也想任用孔子為自己做事。或許衛君輒已經向孔子正式發出了邀請，要委以重任。因為當時衛君輒以子拒父，形勢危急，再加上晉、齊兩個大國都摻和進來，更不好對付。

　　冉有和子路被孔子許為政事方面最優異的弟子，他二人都明白此時衛國政壇的複雜情勢，如果孔子此時答應衛君出仕，會很難做。所以冉有才會問「夫子為衛君乎」？他關心的是孔子會不會答應衛君。子路也問「衛君待子而為政，子將奚先」？他關心的卻是如果出仕該怎麼辦，從何處著手。

此二人之問，也反映了他們性格的不同，一個保守，一個衝動。冉求關心的是老師會不會答應衛君的要求，而子路考慮的卻是孔子一旦答應出仕先要從何處著手。孔子說「由也兼人」，說「求也退」，真的不錯。

　　1307子曰：魯衛之政，兄弟也。

　　孔子將魯衛之政形容為「兄弟」，即是兩國政情差不多。兄弟嘛，出自同一父母，各方面都會很像。但問題是，魯衛之政，是差不多一樣好還是差不多一樣壞呢？當然是差不多一樣壞！魯國有三桓勾結共逐魯昭公，衛國有出公輒拒其父於國外。君臣相害，父子相殘，都不怎麼樣。

一般來說，形容兩人某方面都很強，不分高低，叫「不分伯仲」。形容兩人某方面都很差，都不怎麼樣，叫半斤八兩，一丘之貉。而兄弟，屬中性詞。若不是太史公有這樣一段記述，我們還真看不也孔子是在誇讚魯、衛還是在批評魯、衛。

【名正才能言順】

　　孔子要正的名主要是世子蒯聵之名，靈公死後，蒯聵雖然出奔在外，但名義上仍是世子，應由他繼承君位，而不是他的兒子輒。所以聽到孔子的「正名」之論，子路才會說老師迂。因為當時輒已在靈公夫人南子的支持下嗣立為君，他這麼看重你，邀請你出仕，你卻要正蒯聵之名，那你又打算將輒置於何地呢？所以子路才會說老師迂。

　　孔子大談正名，雖是就蒯聵與輒父子爭立這件事而言，但他的正名之論在一般意義上來說也是成立的。所以，馬融將「正名」解釋為正百事之名，而不是專就某人某事而言。馬融這樣解釋雖然沒有講明孔子所言是為何事所發，但卻有助於將孔子之道推而廣之以適用於為邦治民的大境界。

　　孔子也說過：「惟器與名，不可以假人。」人們常說師出有名，總之只要是從輿論上被大家認為是正義的，符合道義的東西，皆是「名正」的東西。時代不同，「名正」之所指也會不同。如在封建帝制時代，忠君是名正言順的，而今天忠於黨忠於人民則是名正言順的。資本主義價值觀下，強調個人的自由是名正言順的。在社會主義價值觀下，集體利益至上才是名正言順的。1978年之後，改革與發展是名正言順的，之前階級鬥爭與革命才是名正言順的。

　　但是，無論何種時代，何種社會，孔子的正名之論永遠是不錯的。名正才能言順，言順才能事成，事成才能禮樂興、刑罰中，由此民眾才可知何為可行，何為不可行。當然了，民可使由之，不可使知之。民不會明白為什麼此名正而彼名不正，為政治民者只能告訴他們何者名正，何者名不正，使他們有所措手足即可。

【子路之死】

　　蒯聵一直謀劃奪回君位，最後，在他的兒子做了十二年衛君之後，與衛國大夫孔悝勾結作亂，終於奪回君位，他的兒子衛出公被迫逃往國外。當時子路正仕於衛，聽聞此事，急忙趕回衛都。孔子的另外一位弟子子羔見出公出奔，大勢已去，就勸子路還是離開為好。子路不聽，說「食其食者不避其難」，進城之後當面責問站在高台之上的蒯聵和孔悝，還要求蒯聵將孔悝交出來，子路要殺了他。蒯聵不答應，子路就在台下放火要把他們燒死。蒯聵害怕，派人攻擊子路，子路敵不過，纓斷而亡。

　　子路曾說「君子之仕也，行其義也」，所以能食其食者不避其難，但太過好勇，孤身一人就敢質問國君，還敢放火要燒死他！孔子曾提醒過他，要「臨事而懼，好謀而成」，子路完全把老師的教導拋諸腦後。孔子預測子路會不得其死，不是他未卜先知，乃是依據其性格作出的判斷。