世人已不知道德是啥，看《尚書》、《大學》咋說的

很多人哀嘆，現代的中國經濟水平是提高了，但是道德水平卻滑坡了。事實上，當下最嚴重的問題不是道德水平的滑坡，而是道德本義的丟失，我們現在連道德究竟是什麼都不知道了。要想重振道德，首要的是恢復道德的真實含義、本來含義。

從文獻上看，「德」字最早出現在《尚書·堯典》中。《尚書》的開篇是《堯典》，而《堯典》的開篇就是說堯德：

曰若稽古帝堯，曰放勛，欽、明、文、思，安安，允恭克讓，光被四表，格於上下。克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。

非常難懂是吧。實際上，不僅現代人覺得難懂，古代人也是一樣的難懂。對《五經》元典為何會如此難懂，現代一般會歸因於時間久遠，時間因素讓我們無法理解古人能夠理解的東西。這是錯誤的，因為這種說法沒有真正理解中國文字的屬性。

現代一般會認為，文言文和現代白話文字的區別，只是詳略程度的不同，前者簡略，後者詳細。事實上，這只是表面的區別。其實質區別在於，文言文本質上來說不是描述性的，而是助記性的、提示性的，而現代白話文則是描述性的。以現代文字為標準，文言文並不是完整的文字、真正的文字，而更是一種助記符號、提示符號，起到一個幫助記憶，和提醒回憶的作用。

也就是說，文言文，尤其是先秦古文，本來就沒打算詳細完整地描述事物，為事物提供完備的描述信息，而只是抓取關鍵性的信息，為完整的信息提供線索、提示和助記。那麼剩下的信息就留在了文字之外，靠的是口耳相傳。所以，完整的《五經》包括兩個部分：《經》和《傳》。《傳》就是經文之外的口耳相傳的部分。所以，《傳》絕非是僅僅是對經的詮釋和解讀，而是經的重要組成部分，甚至比經自身還要重要，因為沒有《傳》，《經》就是一堆亂碼。

所以，漢代時學習《五經》都是有「家法」的。「家法」指的就是口耳相傳的部分，就是《傳》。漢朝人最大貢獻是，把「家法」的東西，把《傳》的部分系統整理了，並形成了文字。這樣就把「口耳」相傳的部分文字化了，同時也改變了中國文字的屬性，從助記符號，從不完整的文字，向完整的文字轉變，但這個轉變並不徹底。

回頭來看《堯典》的第一段。

這段話的總體意思是，堯很有德，也正因為堯很有德，所以九族和睦，萬邦和諧，全天下的人民都變的一團和氣。

分開來看，這段話，又包括兩層意思。第一層意思是說堯德，第二層意思是說堯德的作用。第一句話是表達第一層意思，剩下四句表達第二層意思。

第一句，也是第一層意思，「曰若稽古帝堯，曰放勛，欽、明、文、思、安安，允恭克讓，光被四表，格於上下。」具體描述和形容堯德。可以這麼翻譯：考察歷史，堯的名字叫放勛，他嚴敬專心、有感召力、做事得體、睿智、安詳，他誠信恭謹，光照四方，人神稱讚。

餘下四句，也是第二層意思，「克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。」說明堯德的效果。可以這麼翻譯：堯能夠自明其大德，這使得九族親睦。九族親睦了，百官以禮相待。百官明理了，以禮相待了，萬邦之間就會和平有序。這樣天下的人民就改變，變的有德，從而很和睦。

之所以花功夫詳解《堯典》第一段，因為這段文字太重要了。毫不誇張地說，這幾句話，不僅是整部《尚書》的核心，也是整個中國文明文化的核心，也是整個中國傳統的核心。

從文獻上來說，中國傳統的核心是《五經》。但是《四書》又是對《五經》的提煉和總結。所以，也可說中國傳統的核心在《四書》。而《大學》又位居《四書》之首，所以，也可說中國傳統的核心在《大學》。《大學》之要，在「三綱領八條目」，即「明明德、親民、止於至善」之三綱領，「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。所以，中國傳統的核心就在「三綱領八條目」。「三綱領八條目」的基石是「明明德」，所以中國傳統的核心就在「明明德」。而「明明德」，其實就是《堯典》第一段中的「克明俊德」。

「明明德」、「克明俊德」就是明德，明德就是後來的修心養性。「格物、致知、誠意、正心」，或者簡稱「格致誠正」，就是具體的修心養性之法，或者明德之法。

《堯典》中的「克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。」其實就是《大學》八條目的後半段「修身、齊家、治國、平天下」。都是在講社會秩序的基礎是「德」。換句話說，中國的傳統認為，社會秩序只是一個效果，一個虛體，而非實體，是領導人有「德」的效果，只要領導人有「德」了，天下自然會和平有序，實現王道。

為什麼領導人有德了，國家、天下就是自然和平有序，是德賦予了領導人超強的「統治力」，並且老百姓都屈從於領導人的淫威嗎？非也，天子之「德」於天下有序之間的機制關聯在於，天子之德感化天下人，讓天下人也變的有德，天下人都有德了，天下也自然和平有序了。所以，天下有序的關鍵其實並不在於領導人有德，而在於天下人有德。領導人有德的作用並不能直接為天下提供和平的秩序，而只是能幫助天下人都實現有德。

任何人要「明德」，要實現有德，完全是自己的事，要唯有靠自己才能夠做到。這就是《大學》中強調的，「明德」之明是「自明」。這實際上也是在認為，德的根基乃人心所本有，只是自己知道不知道而已，自覺不自覺而已。所以，明德並非把外在之德、外在之標準注入進、灌輸進人心，而只是實現對自己內心的本有之德實現自我意識、自我知覺。

既然，天下人的明德是天下秩序的基礎，那麼何以明德，明德的方法就成為問題的關鍵。德是人心的一種狀態，心性的一種狀態，所以，德屬於心性的範疇。「明德」也就是後來所說的心性修鍊、修心養性。

《大學》之所以能夠在重要性位列《四書五經》之首，其關鍵還倒不在它提出了「明明德」，而在於提出明德之方法，即心性修鍊之方法，就是「八條目」的前四條：「格物、致知、誠意、正心」。 「格物、致知、誠意、正心」的關鍵則在「格物」上，「致知」是「格物」的效果，「誠意」是對所「致」之「知」的貫徹和堅守，「誠意」的結果是「正心」，意誠心自然正。

在上文，經過一些列推導，可以得出中國傳統的核心在「明明德」的結論。現在這個結論則可再前進一步，中國傳統的核心在「格物」二字。

「格物」並非研究外物，「致知」也不是得到客觀規律。「格」的意思是「正」，「格物」的意思是「正物」。之所以要「正物」就是因為「物不正」存在。

何謂「物不正」？人餓要吃飯，冷了要穿衣，這是自然之理，這時對「吃飯」、「穿衣」這些「物」來說，就是正的。但是，一個人如果老想著吃大餐，穿名牌，這時對「吃大餐」、「穿名牌」來說「物不正」。

物正與不正，並不在物上，而在人心，是心正與不正。物的正與不正，並非指物的自身正與不正，而是人對物的處理正與不正，決定者是人而不是物。而左右人如何去面對和處理物的，則是人自身的主宰，這個主宰就是心。所以，物正與否最終決定著是人心。

格物實際就是檢討和審視自己面對和處理物的方式，這種自我檢討和自我審視，能夠發現自己的不當之處，發現合理的處理方式是什麼。合理的對物的對物的處理方式，就是「知」，「致知」就是發現這些知。這些「知」是存在於人心之內，通過自我檢討和審視，即通過自省、慎獨，可以發現，這就是「致知」。「致知」並非發現外界的知識，而是發現自己內心的知識。這就是王陽明所說的「致良知」。「良知」就是人心所本有的知識。

所以，「格物」就是明德，就是提升道德修養。同時，人人都能自覺地「格物致知」，自覺地明德，那麼全球就會自然出現良好的秩序。

通過「格物」實現「明德」，實現心性修鍊，不僅可以自動為全球提供良好惡秩序，而且這個過程，對個人而言，絕非是利他的，自我犧牲的，痛苦的，而是相反，是利己的，自我滿足的，快樂的。這就是《論語》所說的「學而時習之不亦說乎」，孟子所說的「義理之悅我心，尤芻豢之悅我口」。

現代對道德的最大誤解是，它是遵守一個外部的道德規定，而道德對個人而言，是利他的，自我犧牲的，也是痛苦的。在這種道德觀之下，也會認為全球秩序的實現，一定是政府「統治」和「管理」的結果，是由政府來提供的。

而實際是，道德是人心所本有，也是人心的內在需求，執行道德不是服從外在的條文，而是滿足自己的內在需求，所以，不是痛苦的，而是快樂的。

全球秩序並不來自政府，也不來自任何的管理機構和組織，而是來自全球人們的內心。秩序的提供者不是政府，而是人的心性。所以，全球的治理最終唯有靠全球人們的「格物」、「明德」來實現。（微信公共號：新心性學派）