長期尊奉儒家的韓國，為何會在現代突然變成一個基督教國家？
新教傳入朝鮮半島是 1884 年，比中國晚了將近一個世紀，但增長趨勢驚人，不到 30 年就開始向國外派遣傳教士。二戰前夕，半島已有新教徒 70 萬人，比中國 1948 年全國新教徒總數（50 萬）還要多，其中以平壤教勢最盛，被稱為「東方的耶路撒冷」。找因果關係總是很難的事情，對「為什麼半島基督徒多」，有下面幾種猜想。
（1）沒有國教。早期來半島的傳教士們不約而同地記載道：「朝鮮人民沒有信仰」。應該說，宗教在彼時的半島所佔的地位並不高。雖然朝鮮半島儒化得很徹底，傳統的力量也相當強大，但畢竟有別於宗教社會，傳播的阻力較小。這一點同南亞、東南亞、西亞相比就尤為突出了。
（2）時局混亂。甲午戰爭後朝鮮失去中國的庇護，國家命運危在旦夕，戰爭頻發。
（3）王室的支持。傳教士得以做皇室的御醫，其忠誠使高宗對基督教有了好感。
（4）不是西方的殖民地。當時半島存在感稀薄，歐美列強並沒有侵略或壓迫朝鮮半島，民眾對西方傳教士的抵觸情緒不似中國那樣強。
（5）民族特有的傳教熱情。
（6）聖經翻譯快速完成，加快了傳播速度。
（7）基督徒言行一致，得到社會的認可。
（8）禱告熱切。1907 年曾有平壤大奮興，其外在特點和美國的 Great Awakening 很像。
（9）社會改革。基督教積極挑戰社會陋習，在提高女性地位、促進身份平等、肯定勞動的價值等方面作出了突出貢獻。
（10）內部紀律嚴格。1912 年北平安老會的報告這樣寫道：
堂會?? 聖經? 長老會 政治? 依支??? 責罰??? ?? 婚姻 規則? 違反??? 淫亂??? 雜妓??? ?? 不法??? ?? 責罰? 者? 303 人, 解罰? ?? 150 人 黜教? 者 47 人???
(???, ??? ????? ??, ????????, 1998, pp.74-81)
早期的敬虔基督徒作出了很大的犧牲，為了不祭祖、不參拜神社，進行了艱苦的鬥爭。
二戰後南北分治，北朝鮮政權殘酷迫害基督教，大量基督徒南下。當時人民生活是非常艱苦的。旅美醫生朴世祿（???）對自己的小時候輕描淡寫，但給我很大的衝擊，答主親手翻譯如下。
我好像坐時光機回到了幾十年前。那裡站著小時候寒酸的我。
小時候，我每晚都能看到數百架美國轟炸機閃著光，炮擊元山附近。那是二戰末期。翌日早晨，每個山谷都有屍體橫陳，四處散落著胳膊、腿。每當警報響起，我就背上糧食和被褥，過河到鄉下避難，或者躲到防空洞里。
當時年紀雖小，但畢竟是長子，背著包袱隨父母過河去鄉下避難的回憶，至今還很清晰。我不知道為什麼美國人轟炸我們國家。活著就感覺很幸運了。
突然有一天，飛機布滿了元山的天空。整夜閃著亮光，第二天日本投降了。戰爭終於結束了。
伴隨著解放，俄軍進駐以後，每晚又是家家哭號。身材高大的俄羅斯軍人，胳肢窩夾著麵包，挨家挨戶破門而入，強姦婦女。女人不得不重新躲在防空洞生活。每到晚上，婦女的慘叫聲在夜空盤旋。我想，還不如被炮擊死了更好。俄羅斯軍人還把家裡的手錶、貴重物品都搶走了。
這樣的時候過去了，接下來是整風和內鬥。搜查漢奸和地主的工作開始了。昨天的鄰居，明天就成了階級敵人。隨意用棍棒打死「漢奸」的事很常見。人們陷入更大的空虛，整天生活在恐慌中。大家為活命紛紛走散，我們家人也南下了。
(???, ??? ????, ?????, 2005, pp.58-59)
然後全國又經歷了死傷 150 萬人的朝鮮戰爭……
南韓在戰爭結束後依然是一片亂象，大量的傷殘軍人整天耍酒瘋，民不聊生。很多人自然被教會所吸引。
戰後韓國基督教依然快速發展。教界很多人認為趙鏞基的「三拍子祝福」（??? ??）理論，也即求福信仰（????），結合傳統的迷信思想，讓人覺得「信耶穌就什麼都好了」，從而積極入教。事實上趙鏞基是五旬節派，而在韓國佔壓倒性優勢的是長老會。但汝矣島純福音教會的巨大成功，確實影響了整個教界，追求特大型教會的風氣也是從那個時候開始的。
基督教在社會地位比較高，當然也有政權親美的政治背景，但個人認為並不是最大的原因。譬如朴正熙不信教，全斗煥跟天主教領袖金壽煥也有過矛盾。
80 年代基督教在青年中快速擴張，90 年代增速放緩。
另外請參考
為什麼韓國有這麼多基督徒？ - Matthew Um 的回答 - 知乎
天主教為何在韓國發展得如此迅速，而同是東亞儒家民主地區的日本和台灣卻不明顯呢? - Matthew Um 的回答 - 知乎
大家都在講二戰後，本喵這個李朝粉講講李朝時代的天主教吧。由於最近的「閨蜜門」，大家可能會覺得，韓國這個崇尚「身土不二」（這詞還是佛教術語），恪守儒家文化的國家，突然間就變成了基督教盛行的上帝之國。其實不然。基督教——或者說天主教傳入朝鮮，比想像中早很多——是在1777年。眾所周知，明末直到清中期的天主教在中國還是有頗多受眾的。（什麼徐光啟之類的）與此同時，訪華朝鮮使節們也接觸到了這種新興的信仰，並把天主教和西方知識一起帶進了這個「隱士之國」。當時的朝鮮，正被清朝席捲天下的態勢所震驚，褪去「北伐論」狂熱的他們，開始學習中國的先進之處——所謂「北學」。而西方知識，就這樣「走著後門」進入了朝鮮。朝鮮可能是世界上少數幾個不是被傳教而是主動皈依的地方。
當時的朝鮮正祖雖然有過幾次破壞教徒秘密集會的行為，但是總體上還是溫和的。當初掌權的是「四色黨爭」中的「南人」，因為有同黨信教，故百般回護，天主教得免。
話說當年英祖執行「蕩平策」，消弭黨爭富國強兵，但是英祖殺世子之事又讓朝廷分裂為時、僻二派。（原來的四色分裂，重新站隊）幾番折騰到了純祖掌權，僻派得勢。而天主教徒多屬於時派，所以天主教被當成「邪教」禁絕，捕殺教徒300多人。這是李朝第一次大規模迫害教徒。（辛酉邪獄，1801）後來，安東金氏家族以外戚身份執政幾十年，天主教傳播逐漸廣泛，教徒數萬，上到兩班貴族，下到百姓都有。到高宗繼位，其生父大院君攝政，執政理念全面保守化——加強集權、閉關鎖國。以及，迫害天主教。天主教徒本來打算趁俄國覬覦朝鮮北部之際替朝鮮和法國牽線，借法國之力驅逐俄國人，同時獲得宗教自由。可沒想到，中了大院君的引蛇出洞之計。其實擔心天主教威脅統治只是一方面，大院君意圖解禁天主教的想法，受到了閔妃（明成皇后，大院君兒媳）及其身後一派的抵制，也是原因之一。朝鮮全國又迎來了一波腥風血雨，不少教徒被狂熱的百姓推下懸崖而死。據稱，死者近萬人，史稱「丙寅邪獄」（1866）。死者中，還有9名法國傳教士。法國趁機派軍艦入侵朝鮮，焚毀江華島上行宮，大加擄掠一番而去。但是大院君將之宣傳為勝利，在全國各地立「斥和碑」，攘夷之風日盛，國門更加緊鎖。（如果這時候學學「文明開化」——中國都開始洋務運動了……大院君早生百年，必為明君。可惜生得太晚，又抱殘守缺，只能落魄退場）到最後，朝鮮的國門還是被炮艦轟開。（1875，日本「雲揚號事件」——當時，明治維新開始也才七年）1886年，朝法建交，允許天主教傳教。天主教，這才真正無拘無束地在朝鮮的三千里江山上傳播。某位自問自答的先生，東拉西扯強行自圓其說，把一個順理成章幾句話就能說的明明白白的事情，拆分擴解又加佐料烹飪出一篇牛批哄哄的大長文。這件事情很簡單，因為原有的基礎被瓦解，新的事物順勢擴展進來了。經過日本殖民、韓國戒嚴兩大時期，以基督教為主的西方文化自一八九四年後就一點點的在朝鮮半島蓬勃發展。根據朝鮮共產黨在1950年的報告，整個北朝鮮就有保守數字1681座左右大小不一的教堂。經過這兩大時期朝鮮的儒家文化基礎被衝擊殆盡，而韓國政府又在戰後間接性破壞漢學復興，而在文化空白時期，基督教就順勢擴張。在近現代化衝擊下，舊有的體制被破壞，而新的文化新的宗教也就替代舊有的體制，舊有的宗教。
一看有雲石，就知道是這位在這裡自問自答。
朝鮮半島的特點就是事大主義，主公信什麼，他們就信什麼。
高句麗時代，淵蓋蘇文請求以道教為國教，原因是唐朝的國教是道教。
蒙古人來了，他們就信佛，原因也是蒙古人崇佛。
北元覆滅，無力回天之後，就以程朱為國教，原因也是大明以程朱做為國家的意識形態。朝鮮半島開始慢慢進入排佛斥道的狀態，《大長今》之所以給預言的是老道，原因無它，就是因為當時李朝正在排佛，道觀還末受多少打擊。
鬼子來後，二鬼子比鬼子兵還壞，原因無它，鬼子兵就他媽的不是東西。之前在丹東一帶摸包的，搖身一變，穿了身黃皮，開始整當年捉過他們的奉系警察，逼的那些人要麼逃，要麼投日。
現在是美國主子時代，各類前清就在朝鮮紮根的新教就如雨後狗尿苔一樣迅速發展，特別是不少派系與北美的長老會有關係。就是北棒裡面，也有基督教，原因無它，大胖家就是吃教的，大胖外祖父就是會頭。
還是那句話，談朝鮮之前，先整包錦繡江山嘗嘗……沒幫朋友磕過韓國的統一教，就不明白那邊傢伙多魔障，唯一成果就是他老婆不去了。
首先要承認基督教在韓國非常繁榮的事實。
歷史上中國幾乎普遍信佛，但此佛教跟印度還是不一樣。儒家依然是主食。
現在的韓國依然是這樣
很簡單，哪方文化強勢就信仰誰，西方發達，所以就信基督了。
島嶼文明，本身具有不穩定性，哪個強就用哪個。日、韓、東南亞諸島（伊斯蘭世盛行）最為明顯。大陸文明則難以被整體改變，具有代表性的中國（即使經歷文革嘴上不承認依舊是儒骨，任何宗教力量都沒有絕對優勢），俄羅斯（東正教），中東（以伊斯蘭為主），甚至印度（依舊是本土的印度教，摩尼教，以及早期傳入的伊斯蘭教為主），即使外部力量很強大，甚至被入侵，仍舊最大化地保持了原本的文化。
說起韓國文化，大家首先想到的，就是中國文化的降級版——畢竟作為幾千年的近鄰，以及元明清三朝的中國頭號藩屬，朝鮮半島受中華文化的影響可謂極為深遠。
但實際上，這些都是過去式了。現在的韓國，當紅的主流顯性文化並非孔孟或者老子、如來，而是——基督教！
據2005年之普查，韓國基督教徒在國民中佔比已突破三成！鑒於該數據普遍被認為偏保守，加上近年皈依這快速增長的現實，現在基督教徒在韓國國民中的比例，或已過半！不誇張的說，現在的韓國，已可被稱為一個基督教國家！
這可能超出了大部分中國人的習慣認知。畢竟歷史上，韓國跟基督教世界基本沒什麼關聯。地緣格局上，韓國也跟基督教八竿子打不著——不管是西面的中國，抑或東面的日本，乃至北方的兄弟加敵人朝鮮，這些地方基督教都不佔主流——甚至說比較邊緣化都不為過。僅有的能與基督教扯上關係的鄰居——俄羅斯，尊奉的也是東正教——而韓國的基督教徒，差不多都是新教與天主教。
為何這個跟怎麼看都跟上帝扯不上邊的東亞黃種人小國，會在極端時間內，轉型為基督教國家？在雲石君看來，原因主要有三點：
首先是美國的影響。作為全球霸主的小盟友，韓國非但在政治、軍事層面緊隨美國，經濟上，也對美國高度依賴。作為典型的外向型經濟體，韓國的經濟發展，高度依賴於美國和西方引領的全球化進程，在此過程中，西方文化自然而然大舉入韓，基督教也由此得以迅速傳播。
不過話又說回來，地球上受美國和西方影響的國家多了去了，但受影響，並不意味著就一定會基督化。
日本就是最好的例子。日本受美國控制影響程度遠超韓國，經濟上對西方的依賴也並不比韓國少，但日本的文化體系，卻始終延續了的傳統的東方精神，並具有高度獨立性。至於基督教，雖然在日本也有影響，但總體上非常邊緣小眾——跟韓國人的大規模普遍皈依全部相同。
所以，單單一個美國影響，不足以完全解釋韓國的基督化原因。韓國之所以如此，還另有緣由，而這，又得從韓國對自己國家與民族性的塑造說起：
韓國的地緣格局糟糕透頂，中、俄、日三強身處其側，外加儘管遠在大洋對面，卻掌控東亞秩序主導權的美國，小小的韓國，竟然深陷全球四大強國地緣博弈的中心。而且在北方，還有一個兄弟加死敵的朝鮮，這種格局，對於地不過10萬平方公里，人口僅僅5000萬出頭的韓國而言，簡直是難以想像的惡劣。
虎狼環伺的地緣格局，逼得韓國必須盡一切可能積蓄國力；並且在精神領域，也有必要儘可能的強化國家與民族意識，增強國家的凝聚力。不然，列強的爭奪，很容易使得韓國自己先出現分裂。
不過，國家與民族意識的塑造談何容易？畢竟朝鮮半島在地緣上不過是東亞大陸的一個附屬板塊，自身體量狹小，地緣實力十分孱弱。這種情況下，韓國自古便就深受華夏文明熏陶，文化獨立性十分缺乏。
這跟日本不同。雖然跟中國相比，日本的地緣實力也不值一提。不過日本孤懸東北亞海上遠端，地緣格局相對獨立，故其在汲取華夏文明營養的同時，仍舊可以維持相當的獨立性。而古代朝鮮並沒有日本的地緣條件，所以只能在文化上成為中華文化的分支。
近現代以後，出於政治、經濟等方面考慮，韓國開始與中華文明做切割，不過韓國有限的地緣實力，以及嚴重依賴外部市場的外向型經濟格局，意味著其很難孕育出高質量且具備獨立性的文明體系。而不得不像古代那樣，對一個強勢外來文明體系高度依附。
而在這種對外來文明體系的選擇上，韓國看中了基督教。
之所以基督教受到青睞，首先當然是因為韓國在政治和經濟上高度依附於美國與西方；其次，基督教文明也的確是當代世界的最主流文明體系，有充分的營養可供汲取。
除此之外，一個更為關鍵的原因是，周邊的中、日、俄三強都不是基督教國家（當時的俄羅斯還處在蘇聯時代，基督教被紅色意識形態強力壓制；而且俄羅斯在基督教中屬於東正教系統，韓國基督教則屬西方的天主教與新教系統），故不至於有被它們同化滲透之憂。至於美國，儘管它是新教和天主教佔主流的國家，不過美國本土遠在太平洋彼岸。這種地緣格局意味著，韓國只會作為美國的戰略棋子，而不至於被同化鯨吞——這種安全感是中俄日這三個近鄰無論如何給不了的。
說一千道一萬，在自身實力有限，必須依附外來文明體系的情況下，基督教（新教、天主教）系統的引進，對韓國而言確實是高收益、低風險。
這是從國家利益角度出發的。而就國民心理需求而言，基督教也大有裨益。前文中雲石君說了，惡劣的地緣格局，導致韓國必須竭盡全力的增強自身國力，而地域狹小，土地貧瘠，資源稀缺，且遠離全球貿易主航線的客觀情況，意味著韓國的發展，嚴重缺乏客觀有利條件的加持。
這種情況下，韓國要想增強國力，就只能依靠國民的主觀能動性——說白了，就是要人民拚命的幹活，通過高強度搞負荷的勞動，來賺血汗錢。
雖然聽起來有點悲催，但效果也確實很明顯——韓國真就的靠著那一雙雙勤勞的雙手，把自己生生髮展成一個中等發達國家。
但代價也很明顯——高強度的勞動，導致韓國精神壓力極大。
人的精神承載力也是有極限的，長期下去也不是辦法，所以韓國人必須要尋找一套精神調節和撫慰的方法——宗教的作用就此凸顯。
之前已經說了，韓國不具備創造獨立文化體系的能力，所以成熟的宗教，也只能從外部引入
放眼全球主要宗教體系，伊斯蘭教韓國肯定是不能接受的。東正教和佛教也都處在整體衰頹期。何況東正教和漢傳、藏傳佛教的主要勢力範圍——俄羅斯與中國，更是韓國的政治對手。至於東南亞的南傳佛教，韓國與它們既無甚瓜葛，亦瞧不上眼，這樣一來，能用的也就只有天主教、新教這兩家了。
基於國家利益與民眾情感的綜合考慮，天主教和新教成為韓國最優質選。在這種情況下，二戰後，特別是六七十年代後的韓國，基督教在韓國迎來的爆髮式擴張，並成功取代了舊有的儒家與漢傳佛教，成為韓國影響力最大的文化體系。
不過，有一個很有趣的現象就是，儘管今日之韓國，基督教人口業已過半，教堂也遍布國境，可韓國人在對上帝耶穌頂禮膜拜的同時，卻也保留了強烈的儒家倫理——儘管儒家的顯性痕迹已被抹的七七八八，不過在韓國人心裡，卻仍然根深蒂固——最典型的就是，在夫妻、上下級等人際關係中，韓國仍舊保留著非常強烈的基於傳統儒家倫理的尊卑綱常。其影響之深，甚至超越了儒家的發源地——中國。
這就很奇怪了。既然韓國人已經一門心思積極西化，卻為何又始終不能拋棄傳統東方文化呢？
從某種意義上說，這是韓國人的一種宿命。而這個宿命的形成，又與韓國特殊的地緣特質密不可分。關於這一點，關注微信公眾號：雲石，雲石君下一節繼續為您解讀。
本文為雲石地緣政治第110篇。喜歡地緣政治與國際關係的朋友，請用微信搜索公眾號：雲石，收看全部雲石君原創文章。
雲石這bird man，又在這自問自答。你就不能TMD滾去開專欄嗎。
先不說這個，首先這問題問的就是不對的。知乎老規矩，不問是不是就問為什麼的都是刷流氓。誰tm跟你說韓國已經是個基督教國家了？？有查過最新的統計數據嗎？？知道韓國佛教徒數量比基督教徒數量多嗎？
別搞笑了，沒有人會關注你那破公眾號的。趁早開個專欄吧，沒有人會再噴你。預估雲石又要自問自答了
儒家並不是宗教， 儒家是一種教育，和信仰哪個宗教並不衝突。提出這個問題的人只能說不了解宗教，更不了解儒家的本質。
工業文明對農業文明的碾壓，讓工業文明的糟粕都變成了美酒。
【詩 19:4】 他的量帶通遍天下，他的言語傳到地極。 神在其間為太陽安設帳幕。【羅 10:18】 但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。「他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。」因為這話。
作為儒家發源地的中國 受儒家影響兩千多年。怎麼就突然信了馬列呢 不僅信了馬列還把孔教狠狠批判一番，甚至打砸孔廟。這個不比韓國人信基督 更令人好奇嗎？
從中國的勢力範圍變成美國的勢力範圍而已！
相對於穆斯林的發揮自身人口優勢，還因為口味問題，跟大眾距離很遠。基督教就隱秘多了，主要走的是高端路線，資源型，順帶走點親民路線。而且基督教，歐美人信的多，歐美一直又是科技和經濟的龍頭，人們對於這種一般是羨慕嫉妒恨，外國月亮圓，老太太，信它，精英信它，不叫你什麼異教徒，只給你講主，不強迫，只叫你愛，感化，一時看去，溫柔和善，至於其他的嘛，就不太了解了，基督教之類的不是有很多衍生出來的本地鞋教嗎？西方，閃電教之類的。呼喊拍？就證明，肯定不是吃素的。