末學已知五蘊非我之理，但諸法無我之理不敢確定，故請求各位師兄前來解惑？

02-09

末學是學般若空宗的，兼學唯識。末學已了知五蘊非我，而真正的常樂我凈中的我是第八阿賴耶如來藏。是無相之相。
現對法無我的理解如下。
諸法空相，且僅此一相，此一相無人無我，執我者乃五蘊浮雲是也。且，諸法之相只此一相，卻能生出萬相，故諸法中無我
末學作偈一首
空無自性即真空，真空一相處處同。

處處同者生萬法，即知萬法非我衷

爾時世尊告阿難言。

我今為汝說無受法。汝當諦聽諦受。如善作意記念思惟。

阿難當知。離於我相即無受法。何以故。我法若有受法隨生。為由了達我法是空何有受者。

阿難。我及受法二皆滅已。即無所有住平等見。

阿難。受法有其三種。謂樂受苦受非苦樂受。

言樂受者。所謂受者及所受法。於此二種。若能了達是滅壞法。即無樂受。是故無所受法。何以故。當知樂受是無常法。樂受滅已即離我相。我相既無何為受者。

複次苦受。所謂受者及所受法。於此二種。若能了達是滅壞法。即無苦受。是故無所受法。何以故。當知苦受是無常法。苦受滅已即離我相。我相既無何為受者。

複次非苦樂受亦復如是。所謂受者。受法有其二種。若能了達此二是滅壞法。即於苦於樂及非苦樂。三法平等即無所受。何以故。此三受法皆是無常竟無有實。此受滅已即離我相。我相既無何有受者。

阿難於汝意云何。當知諸受從心所生。心無轉故即內無受者。法無實故即外無所受。是故阿難。如是了知住平等見。住是見者。即為了達無受法故。此無受法。即是諸佛根本法。為諸佛眼。是諸佛所歸趣處。

是時阿難而復贊言。

善哉世尊。善說此法。我等聞已信解受持。

爾時世尊告阿難言。

我今為汝說無我法。汝等諦聽諦受。如善作意記念思惟。

阿難。了受無所有即離我見。離我見已住平等見。住是見者於相平等。由平等故即於世間無所生起。了無生已即得我生已盡。梵行已立所作已辦。不受後有。

阿難當知。我見不生住平等見。如是即得心善解脫。無知無見及無所得。離諸思惟於得無得。非有得非無得而悉了達。如是了達。即於語言及語言道。非語言及非語言道。所生及所生道。皆悉無知無見。如是了達已即離我見。住平等見如實了知。是即名為達無我法。此是諸佛根本法。為諸佛眼。是諸佛所歸趣處。

是時阿難聞佛所說又復贊言。

善哉世尊。善說此法。我等聞已信解受持。

五蘊非我，那五蘊是誰？

已知五蘊非我，那知五蘊非我的又是誰？

無相之相也是相，把無相之相也要拿掉，才是無相之相。

諸法空相，是沒有任何相，連「諸法空相」也沒有。怎麼還會有「僅此一相」呢？

五蘊非我也是我，真我何曾異五蘊？

空亦無空即真空，真空妙有處處同，

處處同者生萬法，即知萬法也是空。

《壇經》:

師曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相。好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。

聽吾偈曰：

無上大涅槃圓明常寂照凡愚謂之死外道執為斷

諸求二乘人自以為無作盡屬情所計六十二見本

妄立虛假名何為真實義惟有過量人通達無取捨

以知五蘊法及以蘊中我外現眾色像一一音聲相

平等如夢幻不起凡聖見不作涅槃解二邊三際斷

常應諸根用而不起用想分別一切法不起分別想

劫火燒海底風鼓山相擊真常寂滅樂涅槃相如是

吾今強言說令汝舍邪見汝勿隨言解許汝知少分

志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。

諸法就是「一切法」

什麼是「一切法」？就是五蘊(色、受、想、行、識)、十二處(六根、六塵)、十八界(六根、六塵、六識)。

既然知道了五蘊非我，同理也可知「諸法無我」

凡所有相皆是自心所生，凡所有法門都是方便法門，覺知自心而不加判斷（分別）可以入門，能有什麼果報就隨緣了。

諸法無我無我所，法本無生，亦不自生，既空既假既空，非空非有，方便說空，甚空無緣，空無自性即真空，（真空不空觀妙有，緣起性空真如是）

真空一相處處同。

（一合如來本言此，佛智無生而凈用，

般若無知遍一切，毗盧遮那一切法）

處處同者生萬法，（真妄一如，道切生法，用心，無我所者無心用，見聞覺知皆非非）

即知萬法非我衷（萬法既然非你衷，般若滅法，善法生，萬法無我無我所五智不二，執我生法，一切法，無正無邪亦無縛，無我無法方棄法，無法可說一切法是佛法，非心非法然方便，諸法實相離文字，觀照文字般若體方便說體，體甚深，三世諸佛從此出，無我亦非無我所，無住安住，法真如，）

在修行過程中，遇到疑惑太正常不過了。起疑是好事。

我以前也被這個問題卡住過，自到學了《心經》」《楞嚴經》才明白。要真弄懂「我」，須要學的有很多，具體的要你自己去探索領悟。

這裡指個大概方向供你參考。

「人無我」：四大五蘊六根六識非我你已明白。

「法無我」：心本幻，法豈真。而「我」是永恆存在的，法卻是因緣和合之物，緣盡即散。故法無我。

而什麼是真正的永恆的「我」呢？想通達這個理得學《楞嚴經》。佛告阿難：「汝可還者，自然非汝，不汝還者，非汝還誰」……

空宗啊，是早期的印度大乘佛法的一個教派，如今印度的佛法衰微，恐怕已經失去了這個教派的傳承，就是你想到印度學也不會找到的。其實這個空宗講的是中觀概念，不是般若。他的教法傳到中國，就是稱作中觀的。所以你也別亂給自己設名頭，而且差的這麼遠。

五宗八教，修行佛法都要去修般若唯識，這是不能分開的，沒有什麼兼學之類的說法。

你說的常樂我凈，是涅槃四德吧。法無我，是指諸法無我持之性。非是諸蘊之性相，是諸蘊不持其自性相為我。這個就是如來藏，八識。一切法皆各自有其自性，而無他法之性。希望你能懂。

你的偈子，稍稍改一下，是個不錯的偈子。

空無自性亦是假，真空一如處處同。

處處同者等萬法，即知萬法大寂滅。

佛法是心法，不能著相修行。我看所敘述的，竟然不著一個心字，也真難為你了，你說說你差到哪裡去了？！

無相之相，是有相還是無相？誰知之？

諸法空相還是相，空無自性還是有。

圓覺經：

善男子，一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離；遠離為幻，亦復遠離；離遠離幻，亦復遠離。得無所離，即除諸幻。譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅；以幻修幻，亦復如是。諸幻雖盡，不入斷滅。

　　「善男子，知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。

你即不懂中觀，也不懂唯識。

五蘊是指色（四大及四大種所造色法）受想（二心所）行（除受想外一切心所心不相應行法）識（六識或八識心王），戒定慧解脫解脫知見。所有的有為法都可以包含在五蘊之中。所以五蘊無我就是諸法無我。

什麼叫諸法無我，首先要明白佛教的「我」指的啥。佛教的我指的是「神我」，意思是永恆不變，卻又參與緣起的形而上的本體，比如「梵」，比如「道」。諸法無我，是指的諸法因緣而生，本質上都是剎那變異的，沒有一個「不變」的「我」存在。千萬不能把諸法無我理解成所有的事物都不存在。

種子。種子是指的還沒有現行，但是總會現行的業果。唯識宗將這種潛在的業果形象的稱為種子。那麼，業是由身口意造作的。這其中定然有善惡無記之分，也有有漏無漏之分。所以種子也同樣有這幾種分法。

阿賴耶識是唯識宗為了明確識蘊的業感作用，提出的一個概念。絕大部分沒有系統學過法相學的人根本就搞不明白阿賴耶識是什麼。

首先，第八識屬於五蘊的識蘊，十二處的意處（七八兩識互為俱有依），十八界的意識界。是一個有為法。

其次，第八識的作用前面說過，是業感積集。也就是第八識能夠持攝種子。部派佛教雖然沒有提出第八識，但早就有類似第八識的概念「心」。心就是識得業感積集功能。但是這裡有一點要注意了，第八識雖然持攝種子，但絕對不能理解為種子第八識生出來的。因為第八識自身也是業感的，成唯識論開篇就說「識能變有三，異熟思量了別境識」。又說「阿陀那識甚細微，種子恆轉如瀑流」。所以第八識正確的運轉方式是這樣的。首先，阿陀那識執持的種子起現行，現行成無覆無記的真異熟阿賴耶識。阿賴耶識現行後感召三性業果，阿陀那識執持，然後再次現行，無始無終。

如來藏。如來藏可以用來指代真如無為。（窺基大師就常用如來藏這個詞語）也可以指代道諦（太虛大師起信論別解中就是把如來藏解釋為道諦）。因此，如果是第一種如來藏指真如。那麼如來藏就是法性（諸法無我性）。法性為法所依，不能熏習，不能生法。是六種無為法之一。如果是指道諦，那麼如來藏就對應有為無漏法，只通善性，可以通過聞思修熏習。

佛法終究是需要實證的，隔靴搔癢，怕是沒什麼用。

標籤為禪宗哇，那好吧。

一，第八阿賴耶如來藏，唯識是如何安立的?第八到底是阿賴耶，還是阿賴耶識?兩者與如來藏何種關係?

二，現對法無我的理解如下。

諸法空相，且僅此一相，此一相無人無我，執我者乃五蘊浮雲是也。且，諸法之相只此一相，卻能生出萬相，故諸法中無我

末學作偈一首

空無自性即真空，真空一相處處同。

處處同者生萬法，即知萬法非我衷

你這是求印證啊，還是說你已經開悟了?

空有自性性亦空，真空萬相皆不同。

有我無我之分別，即知知者猶未通。