誠則明、明則誠，至誠如神

自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。 《禮記·中庸》

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今日立春。

春去春又回，從今天開始就是春天了，心裡莫名歡喜。

一棵樹可以迎來千百個春天，而人卻只能看數十多次花開花落，但那又如何，剎那猶可永恆，人壽有盡，精神無窮。

天生萬物，其性想通。所謂誠則明、明則誠，就是人通過自我真誠可以自然的懂得道理，而由明白道理就可以自然的做到真誠。

今生不將此身度，更待何時度此生？至誠之道，正是做人的本分事。

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簡單的一個「誠」字，其實並不容易做到。

你說一句話，做一件事，捫心自問，都能做到真實無虛，問心無愧嗎？

比如在面對上級或有求於人的場合，濟源湊巧，需要你說幾句虛偽的話、做一些自欺欺人的事，你是說不說、做不做呢？

人活在世上，難免會說一些言不由衷的話，做一些違心的事。

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但是，這樣自欺的事情做多了，就會形成累積，就像以墨浸死水，內外俱黑。

《大學》裡面說修身齊家治國平天下，前後邏輯貫穿起來的就是一個「誠」字。所以，人如果不能做到誠於己，就不會明白真正的道理，人生處事自然也就不能取得多少成就。

真正的強大，都是內心的強大。這一切都是從「誠」開始的，西方人講真理至上，尋求真相，不也是由「誠」而始嗎，如果你是以假對假，陷於幻境，只能是以空對空，人生淪為一場空相。

做人至誠，是最省力氣的作法。只要你是發自內心的對人對物，沒有雜質，不是表面功夫，外界是可以感受到的，從而反饋給你的就是正向的回報。

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發心正，起心動念至誠，表裡如一，內外澄澈，這樣的人做起事來，不需要費盡心機的去領導別人，別人自然願意跟隨其後。

你看當今的大企業家、領導人，哪一個會把時間浪費在整天講空話說胡話上，都是簡單明了，直截了當。這才是做事的最高效方法，我也省力氣，你也無煩惱，大家都不用練花架子，做無用功。

日本企業家講「敬天愛人」，真誠的發心謀求事業成功，自然也就能感召集體的力量實現聚集效應，通過成就別人，成就自我，從而成就事業。

誠則明、明則誠，內誠外明，外明內誠，是共同出現的，那明白的又是什麼道理呢？

天理。

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何為天理？

王陽明講道，「去私慾，存天理，致良知」，所謂天理，就是事物運行的規律，如日月更替，天體運轉，並沒有絲毫虛假。

而存天理，自然就會去私慾，因為你心裡要是私慾堆積，就做不到存天理。私慾多了，你的一切出發點都是從滿足自己的話，猶如帶著鐐銬奔跑，會非常累，而且做事情就偏了，主觀太強、不客觀的結果，早晚出問題。

一個人的執念再強，也不可能違背事物本身的客觀規律，就像春去春回，不以人的意志轉移，畢竟，誰能影響到日升月落呢？

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天地之間，每棵樹都有一塊土壤，每個人也都有自己的位置。

「志於道德者，功名不足以累其心」，去除私慾，少一點功力之心，就多一點天理之道，良知也就出現了。若是老想著自己的利益，首先你自身就落在了下乘，其次事情的格局也就狹隘了，迷失了自己的位置，在聲色犬馬的誘惑里打轉，是謂「盲人騎瞎馬，夜半臨深池。」，失去了「良知」。

美國心理學齊斯贊米哈伊教授曾做了長達15年的追蹤研究，發現很多社會精英往往有一個共同的特點：在做特別喜歡做的事情時，他們經常進入到一種物我兩忘，天人合一，如痴如醉，酣暢淋漓的狀態。他把這個狀態用了一個詞來表述，就是福流。一個人如果太聰明、太算計的話，在心被污染後，是感受不到這點的。

王陽明說「樂是心之本體」，人只有通過「致良知」不斷的存善去惡，完善自己的心理建設，一步步修正自己的位置，才可以達到天人合一的境地。

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然而，「志不立，天下無可成之事」。

就像你知道了「天理」，不一定能夠「存」在了心裡。要想真正提升自身，還需要立志，而立志，就必然要做到知行合一。

我們最大的問題就是這點，知道是一回事，做又是一回事，人為的分裂開來。知和行本是一體，真「知」就自然能真「行」，若有一點偏差，那就不算是真「知」。

你看那些張牙舞爪的人一般都是虛張聲勢，是骨子裡的自卑，是對外界現實的恐懼，榮格說「向外看的人是在夢中，向內看的人是清醒的人」，就是如此。

至誠如神。只有真的誠於己，才有去私慾、存天理、致良知，也才有立志、知行合一，這是一種有效的自我循環。而隨著知行一體的不斷強化，然後你會發現一切都已經發生了改變。