當我們在談論「法」時，我們在談論什麼？

《長部，梵網經》：

「比丘們! 那些持常住論的沙門、婆羅門以四種依據宣稱我及世間常住，那些持部分常住的沙門、婆羅門，持有邊無邊論的沙門、婆羅門，持混亂論的沙門、婆羅門，持無因生論的沙門、婆羅門,持過去際論的沙門、婆羅門，持死後有想論的沙門、婆羅門，持死後無想論的沙門、婆羅門，持死後非有想非無想論的沙門、婆羅門，持斷滅論的沙門、婆羅門，現法涅槃論的沙門、婆羅門，持未來際論的沙門、婆羅門，持過去際論、未來際論的沙門、婆羅門，以六十二種依據隨見於過去未來、依於過去未來，宣說種種關於過去未來的見解，他們統統是通過六觸處的感受；他們只有緣於受的愛、緣於愛的取、緣於取的有、緣於有的生、緣於生的老、死、憂、悲、苦、惱生起。

佛教與外道的根本區別在於「不執取」，不執取種種由六類觸所產生的見解，乃至不執取五種蘊集而達到解脫。

《相應部》經典中的「五蘊」_原始佛法-林居禪園

在此引用朱教授的關於五蘊的文章，不熟悉五蘊的朋友可以閱讀一下。

經由執取而戰慄經

這段經文取自《相應部22相應7經/經由執取而戰慄經》，它詳細的詮釋了執取五蘊任何一處，都會帶來過患。五蘊就像隨時都會碎裂的冰層，我們攀附於其上，一旦冰層變化，碎裂，我們也將會受到傷害。

當我們談論關於修行，關於法的內容時，我們應當確認我們談話的內容。即這些見解與理論最終是會導向我們不執取？還是會讓我們在五蘊的任何一處住立達到「安住」。如果我們的談論是善巧的，那麼導向不執取的道路將會是次第的，而非毫無方法的空話。

關於修行的空話，大話，華而不實的話語，有時它們的立意雖然是正確的，但對於初學者，它們毫無意義且會增加煩惱。對於有學聖者，它們是「正確的廢話」，因為已經體驗的人不再需要去詮釋它。

我們的談論應當有助於解決禪修道路上的實際問題，而非毫無意義的套話。如：我該怎樣正確的了知身心？我該以怎樣的態度去操作？

又或是在回答不懂佛教教義者提出的問題時，我們是應當學習某位大V痛斥提問者，藉助吹捧別人而哄抬自己的身價？還是應該耐心，如實的為其講解佛教理論與佛教發展的歷史？

當我們談論「法」時，我們在談論什麼？

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