怎麼樣讓自己修為很高呢
一個出家人身後有著千千萬萬的信徒，我們是這些信徒的表率。我們說「學佛」、「學佛」，佛從某種意義上來講是看不見，摸不著的，信徒學佛都是看我們出家人的一言一行，也可以說我們出家人就是佛的化身、佛的代表、佛的代言人，信徒通過我們的言行舉止可以了解到佛祖，所以一個出家人的言行是非常重要的。為什麼過去的祖師說出家人是「人天師表」？因為出家人不僅是人間的表率，還是天人的表率，也就是所謂的「三界導師」。
釋迦牟尼佛是我們敬仰的、公認的佛祖，可是他在悟道之前還經歷了六年的苦行。他在沒出家之前，已經學遍了印度當時所有的文化，也就是說當時印度的四明，佛祖全都學完了。可是他覺得還不解渴，認為所學的還不夠究竟，所以才從皇宮裡逃出來，進入深山苦修。佛之所以是佛，是因為他通達五明，通達世出世間的知識，又經歷了艱難的修道歷程。
學佛的基礎是建立在人的基礎之上，人的這堂功課過了關，才談得上學佛。因為佛法的體是建立在世間，建立在我們人類的綜合素質之上。佛法的相也是如此，佛法的用還是如此。我們時常聽說某位出家師父修得很好，可是一做事，一塌糊塗。既然修得很好，修得很高，很有修行，為什麼做人、做事卻一塌糊塗呢？這說明你沒有起用。
怎麼證明自己很有修行，修得很高，修得很好呢？佛法講體相用、戒定慧，最後是體現在慧和用上。所謂的「有修行」，叫你去做事，把事情做得一塌糊塗；做人，不懂做人的基本原則，你所謂的「有修行」，修的是什麼？一個真正的修行人，一個修行很高的人，一定是個很會做事，很會做人的人。
一個出家人什麼都要學，都要懂，甚至要精通。所謂世間的學問，都是圍繞著一個「人」字產生和演變的，離開了人就沒有佛法，離開了人就沒有文化。人是萬物之源，萬物都為人而存在。所謂的「法師通五明」，很多出家人都懂醫學。也許出家人的醫術不怎麼高，但他的醫學理論還是圓滿的。也就是我們通常說的，你的修證功夫能達到哪一個層次，取決於你在佛學見地上認識的高度。
什麼叫得道？究竟得的是什麼呀？得道、得道，總有一個東西可得啊。佛教講一無所得——一無所得才是真正的得！何為真正的得？把你自己融入萬事萬物，就是真正的得。不是你得到它們了，而是萬事萬物得到了你。你把自己化成千千萬萬份融入它們，讓它們感受到你的力量，感受到你的智慧，感受到你心靈的顫動。這是一個雙向的作用，當它們感受到你時，你早已感受到它們了。
「修行」二字從始至終不外乎在自己身上下功夫，想辦法轉變自己的身口意。儘管你有一顆虔誠的心，如果支配不了自己的身口意，終將一事無成。而且從某種意義上來講，你所謂的「虔誠」只是一種迷信。
身為一個師父，身為一個出家人，不能使來到你面前的每個人，包括各行各業的人都受益，你就不配做一個學佛的人，更不配做一個出家師父。古人把我們佛法僧三寶比喻為寶山。俗話講：「入寶山不能空手而歸，歸而有罪。」為什麼入寶山空手而歸有罪呢？這個罪歸誰呢？一部分歸你，一部分歸師父。你來到我面前，我沒有讓你受益，一部分是你的原因，一部分是我的原因。
一個師父有能力讓來到他面前的每一個人都受益，讓他們進寶山都有收穫。就像我剛才講的，活佛來到我們寺廟，就應該讓他們留下一點東西，遇到高人不請教是有罪的。作為一個高人，眾生見了你，你不能讓他受益，你也有罪。因為你所學、所擁有的，既是你的，又不是你的。你所懂的一切，所傳播的一切，是已經固定成型的，是祖宗留下來的，只不過你比別人勤勞，聰慧一些，很快和古人溝通了，進入到他們的心法裡面，和他們相應，融為一體了。你和他們融為一體，也就意味著你有這個責任、這個使命，把佛法傳播出去。佛教裡面的一句話：法脈到你手裡不傳下去，是要下無間地獄的。
來到你面前的人，你曾經為他努力過，他因為不明白而沒有和你相應，當你回憶的時候，你會無怨無悔，不會責怪自己。因為你曾經在他身上用過心。你呼，他未應，那是他的問題。
世間上什麼都可以彌補，什麼葯都有，就是沒有後悔葯。所謂的「後悔了，能彌補」，只是一種自欺欺人的說法。佛法講過去的已經過去了，未來的還沒有到來，只有當下，只有此時此刻。
人的追求有兩個不同方向：一個是看得見，摸得著的；一個是看不見，摸不著的。實際上，所謂的「看不見，摸不著」只是在某一個時空如此，過了這個階段，一樣看得見，摸得著，一樣可以得到。
因為我們每天都把眼睛睜得大大的，把耳朵豎得高高的，在聽在看，所以才把所謂「看不見，摸不著」的東西給丟了。
我們的肉眼、肉耳能看得見，聽得到的太有限了，一千米以外就看不見，聽不到了。可是你能說它們不存在嗎？為什麼我們晚上要睡覺呢？因為造物主知道我們的眼睛不會關閉，所以通過黑夜迫使我們把眼睛閉上。他想叫我們幹什麼呢？想叫我們往裡面看。你能往裡面看一分，你就能得到外面的十分。因為有形有相的永遠受無形無相的支配和主宰。
我們每天都處在散亂之中，睡七八個小時還是渾渾噩噩。因為我們的六根從來沒有統一、協調過，內在的六條龍晝夜六時都在爭鬥。你什麼時候能做到讓你內在的六條龍合六為一，你每天只要休息一個小時就夠了，你的頭腦就會非常清醒，你就不會顛倒夢想，你的精力永遠都用不完。為什麼你的精力不夠用呢？
因為你內在的六條龍早就把它消耗光了——內耗啊！如果你把六股力量集中起來，你學什麼做什麼都是最優秀，最棒的。你學佛，它只是世出世間學問里的萬分之一。即便你在佛學方面開悟了，我可以告訴你們，就世間和出世間法來講，你只是獲得了萬分之一。
你不要以為你學佛開悟了，世出世間的學問就已經學完了。沒有，你只是獲得了萬分之一。但是，你有這個萬分之一，再學其他就非常容易了，無論你涉足哪一個領域，都能成為出類拔萃的人。
作者：東華禪寺方丈萬行大和尚，一位用生命去踐行佛法、用生命去體證生命本質的智者。
15歲信佛、18歲出家、29歲證得生命本源，30歲復建東華禪寺、3次7年閉關、16年建寺安僧、8部著作、1.2萬場開示、千萬餘字的開示錄、16年間向社會捐款捐物4791萬多元……
從童真入道、閉關證道，到建寺安僧、講經說法，六度萬行，歷經了三十餘年，找到了一條能讓人類證悟本源的解脫之道。
本著普度眾生的使命，將一生心血《東華禪》無私付予芸芸眾生，殷切期望天下蒼生通過學修《東華禪》融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係，從而獲得幸福圓滿的人生。
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