南懷瑾老師講述：諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝而誰？

《楞嚴經》：

「得無所離，即除諸幻。」這八個字是離幻境界的結論。最後達到無所離，放下放到無所放，空到無所空，再也空不掉，「即除諸幻」，而到了真實不壞的金剛般若波羅蜜。

在《楞嚴經》上也有一段與此同樣的道理，阿難與佛研究討論心在哪裡？七處證心，八還辯見。心在身內？身外？在生理神經里？在見明見暗的作用上？在思維上？心在身體中間？或說一切無著就是心？這些都被佛所否定，如此反覆辯論了七次。最後，佛罵了阿難，佛在教育的時候也同樣發脾氣，不過，佛經里形容得漂亮，「咄哉阿難」只此四個字，實際上佛也是瞪起眼睛，拍了桌子，大罵：「阿難，你真笨！」

七處證心以後是八還辯見，再一次尋找心性在哪裡？例如我們張開眼睛能夠看見東西是什麼道理呢？原因之一是因為有陽光，所以我們看見光明。夜裡沒有陽光，我們看見什麼？看見黑暗。門窗因有空隙，所以看見內外通達的空間。因為有牆壁的阻擋，所以看見障礙。能夠觀察環境，分辨各種現象的是思想分別的作用。我們也可看見渺茫虛無的虛空，塵霧濃時，則見昏暗，塵霧消散，視線又為之清明。佛說把光明還給陽光，把黑暗還給夜色，通達還給門窗，障礙還給牆壁，觀察還給意識思想，空間還給虛空，昏暗還給塵霧，清明還給晴朗。把這些都還掉了，但是，有一個還不掉的。

現在，我們做個試驗，說不定各位因此悟道，我們把眼睛張開，看見光明。眼睛閉起來，看見什麼？看見個看不見的，一片黑洞洞的。再張開，又看見了。再閉起來，又看不見了。見明見暗，看到光明，看到黑暗，這些是相。光明來了，黑暗跑了；黑暗來了，光明跑了，兩者互相交換。我們那個能夠見明見暗的，不在光明上，也不在黑暗裡，明暗有代謝，那個能見之性不受影響，沒有動過。注意，這個能夠看見的不是指眼睛，例如我們把眼睛挖出來捐給人家，這個挖出來的眼珠本身能不能看見東西？不能。這個能見之性乃是我們的心性，這個是還不掉的，這個還不掉的是什麼？就是自己，所以《楞嚴經》上講：「諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝而誰？」這個還不掉的就是你的自性，明心見性就是這麼容易。

我們在座的諸位，包括年紀二十幾歲，以及年紀大的六七十歲，用了一輩子的幻想，我們都被自己的思想、感覺、情緒等所欺騙了，這些都是虛幻不實的，其中唯有一個東西是始終沒有變易或衰老的。你現在坐在這裡，心中沒有煩惱，沒有思想，知道自己本來清凈的這個東西沒有動過，這是「不汝還者」，你先認得這個。如此認定之後，至於煩惱思想，你不要去除掉他，那是幻境，你不理他，他自然會澄清下去，如此清凈下去，偶爾又飄來妄想，那怎麼辦？沒關係，飛來飛去還是在那個境界里。

「諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰。」眼見還給眼神經，光明還給太陽，一切可還的都還了，剩下一個還不掉的，無處還的，那個不是「你」又是誰啊？

當然，你可以說：「佛不是說無我嗎？」是的，佛說的無我，是無四大，無假我。自性的我沒有拋掉。有一位天目禮禪師悟道時，作了一首詩：

不汝還兮復是誰，殘紅落滿釣魚磯。

落花掉在地上，歸於本位。好似打坐時，妄想來就來，你知道時它就走掉了，不必去管它，就是這個境界。「殘紅落滿釣魚磯」，他把當時自然界的景象，很自然地擺在那裡，很現成的。就好比你的心境，自自然然的，慢慢地靜下去。太陽下山，風微微地動，就是比喻還有一點輕微的妄念。「無人掃」，不要去管它，掃不得，你不要管。「燕子銜將水際飛」，輕微的一點妄念，毫不相干。下面我自己加兩句：「嘖！嘖！是無上咒，無等等咒。」告訴你，這不是詩，你懂了這一首，你就悟到這一點了。

現在我們解釋了八還辨見，明心見性這一面，我們懂了。那個還不掉的，就是我的見，對不對？可是我要提一個問題，如果釋迦牟尼佛來了，我一定要問問他：「師父啊！你講了半天，那個還不掉的就是我，可是要有我這個肉體存在啊！我的肉體死掉時，那個東西會掉到哪裡去？我還是找不到。」所以假如用功夫，仍然找不到這點來路與去路，你縱然證到心中真空，一「定」三百六十天，也是沒有用的，還是不行，這也是個秘密。

現在你們那些功夫作得好的人會認為「好啊！很有進步。」老實講，那是靠你們那個身體這個赤肉團，紅彤彤的一塊肉，肉壞了的時候，你到哪裡去？怎麼走？「我有一寶，秘在形山」，怎麼跑出來？又怎麼跑進去？怎麼把它找出來？所以楞嚴經前面談見地，後面一路下去，修證的秘密都告訴你了。

整理自《圓覺經略說》《如何修證佛法》

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佛在《楞嚴經》上說，障礙還給牆壁，光明還給太陽…等等這八個現象都還完了，有一個還不掉的。比如我們生病，知道痛苦、難過，把痛苦還給身體；我知道痛苦的，朱醫師講一定是腦的反應，那我又歸給腦；能夠知道腦有反應的那個東西，是還不掉的，還到哪裡去啊？《楞嚴經》七處征心、八還辨見，最後什麼都還完了，有個東西，沒有辦法還給虛空，也沒有辦法還給什麼。

諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝而誰？

千萬背來喲！是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛！真的喲，比什麽咒語都厲害！佛都告訴我們了，這叫做直指人心、見性成佛，就在這一段。你們聽《楞嚴經》，這一段最重要！直指人心，見性成佛！

「不汝還者」，汝就是你，你的生命裡頭有一個無法歸還的那個東西；「非汝而誰」，佛當時就那麼科學地指出來，那個不是你的生命根本是什麼啊？就問阿難，你懂不懂。不汝還者，有個還不掉的，不是你能夠還得掉的，你想要送給人家也送不出去，就在你生命根本裡頭；非汝是誰，那個不是你是誰？念佛是誰，就是這個，你還不掉的那個是什麼？阿難就是阿難啦，事非經過不知難，他好像懂了，好像沒有懂。

後來有個禪師讀到這裡懂了，八還辨見，有個還不掉的，不汝還者，非汝是誰，這個禪師悟道了，做了一首偈子：

不汝還兮復是誰，殘紅落滿釣魚磯。

日斜風動無人掃，燕子銜將水際飛。

我們這些畫家、大藝術家，還有文學家，好幾個都在這裡，你寫寫看，這樣的文學寫得出來嗎？這樣的畫你畫得出來嗎？畫是畫得出來，不是那個味道！假使能夠畫到那樣一個味道，就妙極了。你看《楞嚴經》那麼嚴重的生命科學，佛的經典，到了大禪師手裡就變成文學了。

佛不是說，有一個東西怎麼歸還都歸還不了的，那個不是你生命的根本嗎？這句話給他拿來變成一句美麗的詩，「不汝還兮復是誰」，佛經的原文變成七個字，變成文學了；「殘紅落滿釣魚磯」，春天三、四月間在江邊上，一邊是山，一邊是水，岸邊有一塊可以釣魚的石頭，一片片紅色的桃花落下來了，都鋪滿在釣魚石上，多美麗呀！就是這樣一個境界；「日斜風動無人掃」，一個人都沒有，太陽西斜快要下去了，一陣微風吹來，沒有吹動那些落花，也沒有人來掃它；「燕子銜將水際飛」，只有晚上要歸巢的燕子們，飛過來、飛過去，時而到釣魚石上拿嘴這麼一抓，銜一片花瓣又飛走了，飛一陣又回來，把花瓣又放下來。這是個什麼境界？這叫做禪，這叫做佛法。

很多的落花掉在釣魚磯上，太陽又要下山了，清風吹來，花也吹不動，也沒有人來打掃，只有飛來飛去的燕子，偶然飛到釣魚磯上，嘴巴叼了一片花瓣飛走了，有時候又飛來放回去。這是什麼東西啊？你們看看，我們七天在這裡就是這個樣子，行香就行香，打坐就打坐，心裡頭那些念頭，像掉落的花瓣多得很，叫它不要妄想了，不好看嘛！坐在這裡就好好坐啊！妄想一來，好像花瓣又落下來，落下來也清潔不了，然後雜念如燕子一樣，飛過來、飛過去，是不是這樣？描寫那個內心境界好不好？

中國的文化嚴重不嚴重啊？那麼偉大的佛學到了中國人手裡，二十八個字就變成很美麗的一幅畫面表達出來。這不能說，我們中國文化偉大，西方人做不到，不要吹牛了！人家也有人家的詩，也有人家的美，不過你不懂而已。每個民族都有它的高明之處啊！你看《楞嚴經》的境界，就是這樣一回事。

好好地修啊，放下呀！努力呀！眼睛看到前面，看到而不留意，耳朵聽到聲音，聽到而不用心。妄想像遊絲一樣，不管它，慢慢地它就跑了。六根是六賊，你能用它，六賊就不是賊，變成了安邦定國之兵，都可以修定，都可以成功。聲色二根則更容易修，能做主的如帝王高高在上，但是他無位。「不汝還者，非汝而誰？」「不汝還兮復是誰，殘紅落滿釣魚磯，日斜風動無人掃，燕子銜將水際飛。」這說的什麽？我有一首偈子：「不汝還兮更是誰，兒時門巷總依稀，尋巢猶是重來燕，故傍空梁自在飛。」

整理自《南禪七日》《楞嚴經講座》《習禪錄影》