西方的思想，與西方人的精神危機（上）
1、確定性、真理和神棍
要探索萬物之奧，那麼首先一點，對象首先得是可說的，可描述的，不然連說都無法說，要了解萬物之奧就無從談起。自然界這個可說可描述的性質，可以稱之為確定性。萬物有了確定性，接下來，如果人類對世界的認知，和世界本身相符合的話，這樣的認知則可以被稱之為真理。
西方人對世界的探索，就是圍繞這兩大主題和線索展開的，一個是確定性，一個是真理。自然界是一個可說的對象，這個可說的對象為A，通過人類的認知，可以把A用人類的語言，描述為B，西方人認為，人類知識的最高最求，就是使B和A等價，就是追求這個真理。
但事情並不是像想像中的那麼簡單，在西方的思想史上，給定任意時期，都會出現很多種不同版本的A和B。如果有一種思想，單方面宣布只有自己版本的A是唯一的確定性，自己版本的B也是唯一的真理，其他的都是非法的都是謬誤的，那麼我們可以把這樣不講理的思想，稱之為神學。信奉這種神學的人，可以被稱之為神棍。
2、印象神學
地中海文明的總源頭上，蘇美爾人的神學，可以算是一種軟性的印象神學，因為他們對怪力亂神的東西，並不是很熱心，對於蘇美爾人來說，他們給萬物起名字，只是一種單純的命名。把太陽稱之為日神，把月亮稱之為月神，這只是命名，並不是崇拜。蘇美爾人的神，還處在自然神學的階段。
典型的印象神學，是東北亞的一些民族的薩滿教，日本的神道教，東南亞的一些原始宗教，白人殖民前，美洲的原始宗教。他們給自然神賦予了神格，具有創世功能，並把自然神當成自己的祖先。如果自然界是人類的母體的話，印象神學期的人類精神，還處在沒斷奶的狀態。
3、象徵神學
象徵神學，始於古埃及人。印象神學，並不能解釋很多現實生活中的問題，如果進一步在神棍道路上越走越遠，那麼印象神學和自然這個母體斷奶後，就會發展成象徵神學。埃及人開始思考，人類到底是什麼。埃及人的神，都是人面獸身，說明，他們和自然這個母體，已經開始斷裂，又沒有完全斷裂。
在象徵神學階段，古埃及人產生了群體性的獸戀狂歡。和動物發生肉體戀愛，被認為具有精神層面的祭祀功能，可以通過和動物的交歡，重新把人類的精神，插入母體。這和東方民族，只是使用動物的肉來祭祀神祗，完全不一樣。
而豬這種動物，一方面，豬很難被訓練成人類的性伴侶，更重要的是因為豬生殖系統的構造比較特殊，並不適合和人類交歡。所以，就產生了動物禁忌。同樣，古埃及人的神話中，犰狳也是一種動物禁忌，原因和豬類似。
猶太人摩西，又把豬禁忌，發揚光大。西方文化中，認為豬是不幹凈的，其根源在這裡。愛因斯坦，馬克思，這些猶太人，都是不吃豬肉的。現代很多人，研究豬禁忌，在豬肉乾凈不幹凈上找原因，這是很幼稚的思路。豬禁忌的根本原因，就在於豬不是一款適合和人類發生肉體戀愛的精神祭祀動物。
古埃及人的鄰居，古巴比倫人，他們對獸戀比較克制，尋常時期，看到人獸交歡，會把人和動物綁在一起，燒死他們，畢竟他們是破壞性的繼承了蘇美爾人文化，蘇美爾人並不喜歡獸戀。但是，古巴比倫人，在盛大的祭祀節日，男人和母狗，女人和公狗，會舉行狂歡的交媾盛典，等男人女人們都精疲力盡了，狗也都及疲力盡了，再把狗投入火中，獻祭給神祗。西方人不吃狗肉，狗是人類的好朋友，根源在這裡，狗是精神祭祀用品，不是用來吃的。
狗和豬相比，更容易訓練成獸戀伴侶，而且狗的毛皮更光滑，不會刺到人。狗的生理構造，在和人交歡這點上，也比豬要優越的多。總而言之，狗是一種完美的獸戀對象，那麼，在精神祭祀這點上，它就是一款完美的祭祀用品。而豬在完全相反，是令人深惡痛絕的獸戀伴侶，所以也成了令人憎惡的精神祭祀用品。幾千年的精神祭祀活動，在西方文化中，就形成了一種愛狗憎豬的傳統。
古埃及人不僅發明了精神祭祀，而且他們站在了一切神棍思想的總源頭，西方後世幾乎所有的神棍思想，都源於古埃及人。古埃及人無法理解，人為什麼會醒了睡，睡了醒。他們便認為，人睡著的時候是靈魂離開了肉體，人醒過來的時候，是因為靈魂又回來了，而人的身體，只是靈魂的一座房子。
那麼進一步推理可知，人死了之後，也是因為靈魂離開了人的身體，只要身體這個房子保存好，那麼靈魂一定有一天會回來，回來之後，人就能復活，就能再次醒過來。所以，古埃及法老死後，要製作木乃伊，保護這個靈魂的房子不腐壞。為了保護木乃伊不腐壞，在非洲那種炎熱的地方，又得給木乃伊加個冰箱，這個大冰箱，就是金字塔。木乃伊是盛放靈魂的房子，金字塔是保護木乃伊的房子。
於是，靈魂不滅的思想，就誕生了。怎麼理解這個靈魂不滅思想呢，好比說一台電腦，一開機，屏幕亮了，古埃及人會認為，電腦的靈魂回來了。一關機，屏幕黑了，古埃及人會認為，電腦的靈魂離開了電腦。如果把電腦扔進鍊鋼爐的鋼水裡，古埃及人會認為，電腦的操作系統，靈魂，會脫離電腦溢出鍊鋼爐的鋼水，獨立存在，並永世不滅。
電腦軟體能溢出鋼水，並脫離電腦獨立存在，永恆不滅，這種思想，在我們看來是十分荒誕的。但是西方，印度，中亞西亞所有的宗教，都是基於這個思想來構建的。如果沒有靈魂不滅，那基督教還有存在的理論基礎嗎？同樣，也就不會再有天堂和地獄，也就不會再有末日審判。
4、抽象神學
古埃及人把西方人從自然這個母體中，拉了出來。接下來，他們的神學便發展到了抽象神學階段。蘇格拉底，意味著西方人和自然這個目的，徹底斷裂的完成。這裡要澄清兩個概念，西方文明，是環地中海文明，而不是歐洲文明，歐洲只是地中海文明傳承上的最後一環。另一點，蘇格拉底，柏拉圖這幫人，也不是什麼古希臘人。在被稱之為古希臘文明的那個時期，希臘的這塊土地還是一塊不毛之地，連文明都沒有，怎麼可能有哲學家。
蘇格拉底認為，世界存在著一個可以準確描述的A，而不是只像古埃及人那樣，用過象徵來描述自然界。人類存在的意義，人類知識的終極目的，就在於認識這個A。蘇格拉底，把意識到世界存在著一個A，稱之為人類具有了理性。理性概念的提出，是西方人和自然母體完全斷裂的標誌。
柏拉圖接著蘇格拉底的思想，繼續向下發展。既然世界是可以精確描述的，那麼要描述世界，就在於找到世界的本質。這個關於世界本質的思想，就是理念。馬有紅馬，黃馬，白馬，黑馬，但是馬的本質是什麼呢？柏拉圖認為，這些馬都不是馬的本質，所以黑馬白馬都不是馬。柏拉圖的理念說，和公孫龍的白馬非馬，簡直同出一轍。
如果所有的馬，都不是馬的本質，那麼又要去何處探求這個馬的本質呢。這道題，是無解的。意識到本題無解的人，是柏拉圖的學生亞里士多德。亞里士多德，反駁說，如果世界上連一匹馬都沒有的話，人又怎麼可能會產生關於「馬的本質」這種知識呢。所以，應該是先有馬，才有馬的本質。他認為，實存先於本質。
亞里士多德之後，西方的抽象神學，轉向了實存主義。這種實存主義，就是中國文化中的格物致知思想。關於世界的知識，就轉向成，格馬，格竹子，格樹，格一切。物理學，就產生了。物理學剛傳入中國的時候，是被翻譯成了格致學，就是格物致知的學問的意思。
物理學的產生，因為對世界的描述越來越多，知識也就越來越多。於是就產生了邏輯學。西方的邏輯學，類似於中國的名學，也就是公孫龍和惠施為代表的名家思想。物理學是關於如何理解世界的學問，邏輯學是關於如何描述知識的學問。
格物格到最後，就會面對最後一個問題，怎麼格自己。格物容易，自己格自己怎麼格呢？這個問題，曾經把王陽明折磨的吐血，也把笛卡爾折磨成了精神病人。笛卡爾是西方第一個格自己的人，他格到最後，宣稱我思故我在。這和王陽明格自己得出的「吾心即宇宙」的結論差不多。
笛卡爾一會覺得自己是萬能的上帝本人，一會又覺得，自己是個沒有靈魂的機器，他反覆不停的發作，就像一場可怕的精神瘧疾。在這場精神瘧疾過後，笛卡爾完成了西方人靈與肉的分離。古埃及人，把西方人從自然母體中抽離了出來。笛卡爾又把自我從人的肉體中抽離了出來。笛卡爾的主體哲學思想，標誌著西方人第二次斷裂的完成。第一次是人類和自然斷裂，第二次是精神和肉體斷裂。
在此之後，西方人的思想，主旋律就變成了主體對客體的描述，世界分裂成主觀世界和客觀世界。主體對客體的描述，就成了客觀知識，就成了真理。但是好景不長，這種思想，在休謨的打擊下，土邦瓦解。休謨認為，西方人基於主體哲學的理性知識，因果律只是一種心理慣性，它並不是真正的客觀規律，同樣，人類的理性也不是真理，而只是一塊心靈白板上的關於對萬物映像的塗鴉。實存論，理性，主體哲學，在休謨的炮火下，岌岌可危。
這時候，有個叫康德的人挺身而出，來挽救西方人的理性精神了。康德說，休謨這位同學說的，也不是沒道理。我們之前對世界的認知，的確簡單粗暴了點，真正的世界，是物自體，那是不可描述的。而可以描述的世界，那個A，則是現象界。我們的理性，就是關於現象界的知識，這就是人類可以認知的極限和邊界。
康德把人和自然，再次分裂成了物自體，現象界，理性。那現象界又是怎麼形成的呢，人類的理性，和現象界又是一種什麼樣的關係呢。站在康德的肩膀上，黑格爾通過主奴辯證法，用一種喪心病狂的歷史主義思維，演繹出來了整個世間萬象。他的結論就是，現象界是人類理性的產物，絕對精神是宇宙的主人，德意志民族是人類的主人。
後來，黑格爾被人揍的披頭散髮，他所構建起來的一切大廈，都被推倒了。關於世界的確定性，人類理性，真理，都受到了比休謨的那次攻擊更嚴峻的危機。最後挺身而出試圖拯救從柏拉圖到黑格爾全部抽象神學這一脈思想的人，是羅素。羅素堅信，世界存在著一個A，並同時存在著一個B。羅素是抽象神學裡，最後一個神棍，也是集大成的神棍。他的《西方哲學史》寫的很膚淺，倒是另外兩本小冊子寫的挺好，《我的哲學發展》《我為什麼不是基督徒》。
5、主奴神學
抽象神學從柏拉圖發展到黑格爾，打著人類理性的旗號，演化出了主奴辯證法這種奇葩。但是從柏拉圖之後，和亞里士多德平行的另一支，則直接走向了主奴神學。那便是基督教。
基督教認為，柏拉圖說的沒錯，世界存在著一個本質，這個本質就是上帝。上帝這個詞，是中國文化特有的，指的是創造天地的那個開始，是有生萬物的那個起始點，並沒有人格和意志，只是一種純粹的開始。後來，基督教傳入中國，開始用中國文化中的自然神上帝，來翻譯基督教的人格神天主，這是不準確的。
西方文化中，根本就沒有上帝這種概念。因為中國文化的上帝，並不是萬物的主人，也不是人類的主人，他只是創造了自然和人。但是基督教的天主則不然，它強調的是主和人類之間的一種主奴關係。基督教用一種很形象的表達，來形容這種主奴關係，主是牧羊人，信徒是羊。
在主奴神學中，西方人的獸戀文化，也演化出了另一番模樣，和古埃及人、古巴比倫人不太一樣的式樣。古希臘人，古羅馬人，把古埃及人的獸戀文化，發展到了登峰造極的地步。古埃及人，尚還有些動物禁忌，古羅馬人則不然，他們沒有任何禁忌，他們和他們能抓到的任何動物交歡，他們不僅和豬交歡，他們還和鱷魚交歡，和蝸牛交歡。
羅馬人還把獸戀產業化了，有專門組織獸戀表演的商人，在斗獸場里，把女人大字型綁在凳子上，讓發情的公豬和公馬去強姦她們。大家像看電影一樣的，買票觀看獸戀表演。而在獸戀表演掙了大錢的商人，則只需要給統治者交稅就行了。在古羅馬時期，看獸戀表演，就相當於他們去逛電影院。羅馬的很多皇帝，也都是獸戀狂熱者。
古希臘人，古羅馬人的這些獸戀狂歡，讓猶太人深惡痛絕。畢竟猶太人的祖先，希伯來人都是見過世面的，見識過蘇美爾人那種真正文明人的生活。猶太人認為古希臘人，古羅馬人把諸神描繪成人首獸身是對神的褻瀆，獸戀是一種罪惡，並在聖經里規定，不準獸戀和孌童，不準寡婦養狗。羅馬人皈依了基督教之後，就不能在像以前那麼隨心所欲的和動物交歡了。
天主和人的牧羊人-羊的主奴結構建立起來之後，羊被賦予了一種神奇的色彩。歐洲的基督徒認為，如果人和羊交歡，也是罪惡的話，那作為牧羊人的神臨幸我們這些羊，豈不是也變成了罪惡的了呢。所以，他們反推了一下，覺得人和羊交歡，不僅不罪惡，而且是純潔的。羊在歐洲基督徒文化中的地位，被提升到了狗在古巴比倫文化中一樣的高度。基督徒和羊交歡，具有了精神獻祭的功能。
日本人在明治維新時期，跟英國人學習造軍艦。他們發現，英國人在軍艦上會養一群羊，也有模有樣的學著，在軍艦上養一群羊。英國人過來一看，日本人在軍艦上養羊是用來養肥了殺了吃肉，頓時就傻眼了。因為英國人在軍艦上養羊，並不是用來吃肉的，而是用來滿足獸戀需要。日本人哪裡懂這個，實在是東施效顰了一把。
在人怎麼和羊相愛這件事上，威爾士人，是整個歐洲的標杆。但是，蘇格蘭人，在創造力上，超過了威爾士人。他們覺得，狹義的交歡，已經沒有什麼挑戰了，他們要超過威爾士人，只能靠創新。蘇格蘭人，發明了一種用驅羊棍擊打石頭射擊羊而獲得快感的新玩法，一種人和羊廣義的交歡，這便是高爾夫球運動的起源。中國人跟著學打高爾夫球，和日本人當年在軍艦上學養羊，是類似的行為，沒有精神祭祀獸戀文化的底蘊，卻去模仿獸戀文化的儀式感。
後來，在近東地區，阿拉伯人，對基督教進行了改版。他們保留了豬禁忌，但是對獸戀的態度，和基督教類似。認為人和羊交歡，是純潔的。推而廣之，又發展到了駱駝和驢。在沙漠里，商隊幾個月不見人，就有了專門的商人，培訓駱駝，開辦駱駝驛站，來為男人提供色情服務。西方人的獸戀文化，具有幾千年的文化底蘊，一直到現在，在丹麥開設動物妓院，都是合法的。而德國等地的動物妓院，也只是幾年前才剛剛立法禁止取締。
基於獸戀的精神祭祀，和動物禁忌，是處於象徵神學，主奴神學階段的民族，一種特有的文化現象。廣義的看，西班牙的鬥牛運動，也是這種精神獻祭獸戀文化的產物。東北亞的那些民族，通古斯高原的那些民族，他們處在印象神學的階段，雖然他們也養很多羊，很多馬，但是他們並沒有群體性的獸戀狂歡文化。
獸戀文化，精神獻祭的根源是什麼呢，那是從古埃及人的象徵神學開始，西方人和自然這個母體，割裂的越來越深重，只能通過獸戀，來懷念曾經的那個母親，這是一種精神上的鄉愁。在伊拉克戰爭中，一個小女孩的母親死於戰亂，小女孩用粉筆在水泥地上畫了一個媽媽，然後躺在媽媽的懷裡睡著了。
古埃及人，古希臘人，古羅馬人，日耳曼人，波斯人，印度人，在和自然斷裂之後，在文明的意義上，他們都失去了媽媽。他們的神學，他們的哲學，歸根到底只為了一件事，怎麼找到媽媽，如果找不到，就用粉筆在水泥地上畫一個。這種找媽媽的強烈衝動，成了深埋在西方人精神深處的俄狄浦斯情結，它是西方人所有精神危機的總根源。
6、劇場神學
在古埃及人那裡，人活著的最高意義，在於他的靈魂不滅，在於堅信，人死了之後，靈魂肯定有一天會回來。就像所有失去媽媽的小孩，都堅信媽媽一定會回來一樣。在獅身人面像的眼神里，可以看到，他的目光里，滿滿的都是希冀。那是一種小孩子坐在門口等媽媽回來的眼神。古埃及人，為了讓他們的靈魂回來，讓他們的媽媽回來，把所有的精力和財富，都用在了這件事上，因為對他們來說，這才是他們活著的最高目的與終極意義。
建那麼大的金字塔，勞民傷財，對現實中，人的生存和繁衍，有意義嗎，用中國文化的思維來看，顯然沒有意義。但是對於古埃及人來說，它就是一切事中，最重要的事，是一切生活中，最重要的生活。很多人說，中國文化是基於現實生活的文化，西方文化是超越文化。這是連看熱鬧都不會看的人，西方人所謂的超越文化，只是因為，他們失去了媽媽。為了找媽媽，才不得不做出來了很多對於現實生活毫無意義的思想和行為。
而中國文化，則是人法地，地法天，天法道，道法自然，一層層的根系交織著，最終的媽媽，是一個叫做玄牝的道。對於中國人來說，因為精神上的媽媽從未離開過，不用建個巨大的金字塔來找媽媽，所以不會做出來那些所謂的「超越的」但對現實生活無意義的事。
古埃及人過後，到了蘇格拉底、柏拉圖所代表的抽象神學時期，西方人已經漸漸不再堅信，媽媽會回來這件事。但是生活還要繼續，他們只好在現實中，給自己畫一個媽媽。這個媽媽，就是理性，理念，真理。這時候的西方人，對他們來說，他們活著的最高意義，就是堅信在抽象領域中，存在著一個抽象的媽媽。不然無法理解古希臘拜數教因為有人發現了根號二，而把人殺死，也無法理解黑格爾在精神現象學裡的狂盪。通過形式邏輯，對自然的模擬，這本身就是一個畫媽媽的行為。
抽象神學完成後，演化到了主奴神學。在主奴神學階段，西方人活著的最高意義，變成了能不能得救。在這時期，媽媽的性別，也轉化成了父親。因為父親存在於抽象領域，而人卻生存在現實的自然界中，那麼人活著的最高目的，就是要被父親拯救，帶到那個抽象的世界中去。
大家都是同樣的人，誰能得救，誰不能得救，取決於什麼呢。老師手裡只有一朵大紅花，小朋友們，你們想要嗎。底下異口同聲的說，想。小朋友，想要大紅花的話，知道應該怎麼做嗎？又是異口同聲的回答，聽老師的話，好好學習，好好表現。怎麼才能好好表現呢，那就得規定，什麼是善的，什麼是惡的。
既然有了善惡之分，善人想要得到大紅花，惡人也想得到大紅花。那怎麼辦呢，波斯人解決了這個問題。古波斯人認為，代表著善的力量的神是善神，另一波代表著惡的力量的神，是惡神。善神和惡神，勢不兩立，永遠對立和鬥爭，在最後老師決定把大紅花發給誰的那天，善神一定會打敗惡神，獲得大紅花。西方人的神學，從古波斯人的神劇風畫面一轉，便從主奴神學，進化到了劇場神學階段。
古波斯人，在善神和惡神的鬥爭中，角色設定，情節設定方面，編劇天賦太高。篇篇都是神劇，看的周圍的民族，下巴都掉下來了，跟現在的人追劇是一樣的心態。因為波斯人的編劇太過於出色，這些善惡鬥爭，末日審判的情節，被周邊的民族，移植到了他們的宗教中。亞伯拉罕諸教，婆羅門教，佛教，裡面關於這種神話的橋段，全是抄襲的波斯人。
拜火教，也就是祆教。景教，摩尼教，原始版本都是波斯人的神話。後來波斯人的一個先知，瑣羅亞斯德，古波斯神話的集大成者，把古波斯人的劇場神學，整理成了一本書，《波斯古經》。據說這部書已經失傳了，不過有些片段，還是可以找到的。
為了搶到大紅花，怎麼才能成為善人，並最終得救呢，那就得像幼兒園小朋友那樣，聽老師的話，好好學習，好好做人。具體的怎麼來實現呢，就得從善言，善行，善思三方面來表現出來自己的善。古波斯人認為，一個人所有的言行思，都是永恆不滅的。為了善神能打敗惡神，必須得規定，言行思永恆不滅，不然，怎麼才能積攢出來善對惡數量上的優勢呢。這個劇情設定，是後來印度波破門教業力輪迴思想的雛形。
鬼畜神學
搶大紅花遊戲，有一個漏洞，誰搶到了大紅花，誰是神選定的高等人，誰搶不到大紅花，誰就是被神拋棄的低等人。而且，這輩子搶到了大紅花，還可以世襲給自己的後代。搶不到大紅花的人，子子孫孫也都會搶不到。劇場神學的一個後果便是，產生了種姓制度。
古波斯人，和印度人，同屬雅利安人種，雅利安人是印歐人中的一支。波斯人每次入侵印度，都會給印度人帶去新的神劇。雖然印度人對屢屢入侵的波斯人十分反感，但是對波斯人的神劇，那是欲罷不能。這種矛盾是很有趣的，在古波斯和古印度的神話中，他們各自把對方的最高的神，當成自己神話中的魔，並把對方神話里的魔，當成自己神話里的神。
波斯人的入侵，給印度帶去了劇場神學，業力輪迴思想，和種姓制度。這時期便形成了古代印度的婆羅門教。婆羅門教的最高經典，是《奧義書》，這本書是婆羅門教，佛教，印度教神話理論的總根源。
在婆羅門教的劇情設定中，最高種姓的婆羅門是大紅花的壟斷者，每年老師都會把大紅花發給他們。其他的低種姓，他們存在的最高意義，就是無條件感恩戴德地供養婆羅門。而婆羅門，則對這些低種姓的人們說，好好表現，聽婆羅門的話，以後會有好福報的。但問題是，好福報是大紅花嗎？
低種姓的人說，我們也想拿大紅花。根據婆羅門教的官設，低種姓的人，想要拿大紅花，他的後代，得跟高種姓的人，連續通婚十七代，才有資格提高自己的種姓。這種官設，跟導演說一個跑龍套的女演員，你得跟我睡覺300年，才能讓你出演女主角是一個意思。
在婆羅門教的劇情設定中，印度人活著的最高意義，在於解脫。因為他們認為，世界只是梵天幻化出來的假象，不是真實的，要和人與梵同一，才能獲得解脫，進入那個真實的抽象的世界裡。因為婆羅門可以和神直接溝通，所以擁有無上的權威。低種姓的人，能不能解脫，就看他們伺候婆羅門是不是虔誠和賣力了。業力輪迴，因果報應，都是婆羅門用來對低種姓人進行精神控制的神話工具。
這導致了低種姓階層的抗爭，在公元前6-5世紀，婆羅門和土著沙門之間的思想鬥爭，達到了高潮。這次鬥爭的產物，是形成了佛教，耆那教等沙門教團。在婆羅門教為國教的古代印度，佛教這樣的異端宗教團體，就跟我們現在看全能神那種邪教是一樣的。
原始佛教，用婆羅門教的思想，把婆羅門教整個給顛倒了過來。為了消解婆羅門的至高權威，和消解種姓制度，佛教宣稱，婆羅門教的神都是不存在的，世界的存在，沒有意義，人活著也沒有意義。婆羅門教說東，佛教就說西，婆羅門教說西，佛教就說東。如果連神都沒有了，梵也沒有了，我也沒有了，那佛教的解脫，要解脫到哪裡去呢？
原始佛教認為，靠涅槃才能解脫。那涅槃是什麼呢，它的創始人，並沒有說過涅槃了之後是一種什麼樣的體驗，所以通常人們並不知道什麼是涅槃，可能它的創始人也不懂什麼是涅槃。根據原始佛教的思想，其實他們所說的涅槃，大概就是指熱力學第二定律裡面的熱寂狀態。在熱寂狀態，一切生命跡象都消失了，熱力學熵，信息熵，都達到最後的極高值。在那裡，任何新的生命都不會再誕生。原始佛教認為，那裡才是真正的天堂。
這是一種弒神的宗教，原始佛教把神都殺死了，又把人也殺死了，認為人活著沒有意義，靈魂也不存在，世界的存在沒有意義，宗教本身也沒有意義，所有的行為都是業行，只有熱寂之處，才是梵行。神沒了，人沒了，一切現實生命都沒了，只剩下了熱寂之鬼。
怎麼理解這種思想呢，好比說一台電腦，靈魂不滅論是認為，系統可以脫離電腦單獨存在並永遠不滅。業力輪迴思想認為，電腦裡面儲存的數據，文件，都可以脫離電腦獨立存在，永恆不滅。電腦壞了之後，這些數據，就會投胎，自己去找一個新電腦，自己安裝到新電腦裡面，然後就有了下一世的生命。至於下一世會成為什麼樣的電腦，在於這些數據本身的內容是什麼樣的，這便是因果報應。
而原始佛教所謂的涅槃，不僅要摧毀這台電腦的硬體，認為硬體都是臭皮囊，還要摧毀這台電腦的軟體操作系統，消滅它的靈魂。接著，還要把這些文件數據，全部粉碎掉，格式化掉。什麼都沒有了，下一世也不會再輪迴了，這便是跳出輪迴，寂靜涅槃，解脫成佛，業行已盡，梵行已立，不受後有。
西方人的神學，從古埃及人開始，強調的是等媽媽回來，追求的是一種肉體對靈魂的永恆等待，展現的是一種精神對母體的懷念，看獅身人面像的目光，甚至會被他的孩子氣所打動。到了主奴神學階段，強調的是得救。到了劇場神學階段，強調的是善神必勝，好人終將上天堂。這些階段的宗教，活生生的人，都是有存在的意義的。
而到了原始佛教階段，神沒了，人沒了，媽媽沒了，只剩下了一個熱寂之鬼，這是對生命的巨大詛咒，無比歹毒的詛咒。人類生命和人類精神，在這個熱寂之鬼面前，都淪為被鬼操縱的畜生。
鬼畜神學，是西方神學的終結，也是所有神學一步步發展到最後的必然產物。原因在哪裡呢，在於神學這種地上畫媽媽的行為，只會一步步的讓人離真正的自然媽媽，越來越遠。直到最後，人們會徹底的忘記自己原本曾有一個媽媽，自己是一個生命。到了否定一切的鬼畜神學階段，地上畫的媽媽被塗抹掉了，人的精神和生命，也即將會被從現實中抹去。
很多人認為，印度文化是東方文化，這是一種比較淺薄的觀點。四大文明之一，印度河流域的哈拉巴文明消亡之後，印度文化的本土傳承就徹底斷了。後來的印度文化，他的父親是古波斯，古波斯文化的父親是古巴比倫和古埃及。古巴比倫文化的父親是蘇美爾文明。在文化傳承上，印度根本沒有東方文化的血統。
如果脫離佛教的婆羅門教父親，和它的古波斯爺爺，來談論佛教是什麼，這是一種玩笑。至於漢傳佛教，它連玩笑都不是，它是一個令人驚悚的文明異形。它既不是中國文化，也不是波斯文化，更不是印度文化，它自己也不知道自己是什麼。它只是一個很奇怪的文化異形，猙獰可怖，像個八爪魚一樣，永不停息的揮舞著巨大的血淋淋的吸盤和觸手。
二、曙光：西方現代思潮的四個源頭
尼采，歌頌生命的舞者，西方文明的人文始祖。
在伏羲之前，華夏文明是一片的洪荒。而在尼采之前，西方人的文明，是各種神棍所主導的一片片陷阱深坑。在尼采之前的西方思想，都是挖坑讓人往裡跳，在尼采之後的西方思想，開始轉向怎麼才能把坑裡的人拉出來。從這個意義上來說，尼采就是西方人的伏羲。是帶領西方人從神棍文化走向精神貴族文化的新摩西。要了解西方文化和思想，就得從尼采之後開始閱讀，而不是去跳之前那些神棍所挖的坑，以前的那些挖坑之書，最好一本都不要讀。
尼采說過一句很著名的話，每一個不曾起舞的日子，都是對生命的辜負。叔本華對黑格爾的猛烈轟擊，喚醒了尼采。人怎麼可能是被一個叫做絕對精神的怪物操縱出來的產物呢。那人到底是什麼呢，叔本華認為，人是自己生命意志的產物。
笛卡爾說，我思故我在。尼采認為，笛卡爾這個蠢貨弄反了，應該是我在故我思。這樣以來，笛卡爾的那套主體哲學，就被擊潰了。而對於亞里士多德、康德、黑格爾們所演繹出來的認知理性，尼采則說，沒有事實，只有解釋。
怎麼理解尼採的這句話呢。比如有個人叫老王，理性主義者們認為，「老王是老王」，這件事就是個事實，而對這件事進行描述的語言，也是一個邏輯事實。但真的是這樣嗎？尼采說，在老王的兒子眼裡，老王並非老王，他的兒子會認為「這是我爸爸」。在老王的妻子眼裡，他會認為「這是我丈夫」。所以，「老王是老王」這並不是事實，這只是眾多解釋中的一個而已。
這個思想太爆炸了，直接把從蘇格拉底到黑格爾的所有理性主義大廈得以建立的基石，都擊的粉碎，蕩然無存。尼采以一己之力，完成了對整個神棍界的革命。後來的西方思想家，或多或少，都是他的精神傳人。他是一個天才，他的洞察力，他的思想，都遠遠超出了他的時代。
神棍們找媽媽，找到最後，就是發展到了鬼畜神學。而尼采怎麼給西方人找到他們的根呢。尼采把生命意志繼續放大，認為，人活著的最高意義，在於成為超人。他把生命意志，當成了人類精神的母親。在後期，尼采又提出了永恆輪迴的思想，這個思想，和印度鬼畜神學裡的業力輪迴思想，完全沒有關係。
尼采認為，這是他最高的思想。永恆輪迴思想，講的是什麼呢？人有生命意志，那宇宙是不是也有生命意志呢，那宇宙是不是一個放大版的超人呢，宇宙以自己的生命意志，作為自己生命的母親，自己生自己，那麼必然的，就會是一個閉合的內循環。於是，在這個閉合的內循環中，所有的一切，都是已經發生過的，所有的現在，未來也都將重演。尼采雖然打死了那些神棍，但是他並沒有給西方人找到失去的媽媽。
《悲劇的誕生》
《不合時宜的考察》
《人性的，太人性的》
《漫遊者和他的影子》
《曙光》
《快樂的知識》
《重估一切價值》
《查拉斯圖拉如是說》
《善惡的彼岸》
《道德的譜系》
《權力意志》
《偶像的黃昏》
《看哪，這個人》
馬克思，黑格爾有種你放學別走。
馬克思繼承了黑格爾的關係本體論，這個關係本體論，就是辯證法。他把黑格爾的絕對精神，替換成了無產階級永續運動的革命性。他把黑格爾打的，翻了個底朝天，跟原始佛教打婆羅門教那套差不多。他不僅繼承了黑格爾的關係本體論，還繼承了黑格爾的歷史主義思維。
他的經濟學思想，來自李嘉圖。他的自然辯證法思想，來自費爾巴哈。他的解放全人類的烏托邦精神，來自猶太人特有的彌賽亞主義情結。如果把馬克思進行一個圖示化的描述的話，大概是這樣的：馬克思=黑格爾+費爾巴哈+李嘉圖+耶穌+他自己的天才。
馬克思認為，人活著的最高意義，在於革命推翻資產階級的壓迫。並且，要永續的革命，把全人類都解放，實現全人類的自由王國。馬克思最大的貢獻在哪裡呢，在於他有了自然精神，把以前神棍們侍弄不存在的鬼神的那些把戲，都打翻了，要關心人類生存狀況的本身，關心現實生活，關心經濟。
馬克思的局限性在哪裡呢，他的局限性和尼采一樣。尼采推翻了那些以抽象神學，和主奴神學招搖撞騙的神棍們，但是他並沒有給西方人的精神，重新找到一個媽媽。而馬克思，則側重於人的現實生存狀態，並不太關心人的精神狀態。他認為，精神只是上層建築的一部分，而上層建築，只不過是經濟基礎的產物。
他對西方人與自然母體的斷裂所引發的精神危機，並沒有太強烈的體會，他認為，西方人的俄狄浦斯情結，西方人的精神分裂，只是生產力和生產關係不匹配，所導致的社會異化現象，都是階級現象。可是，如果有錢了，媽媽就能回來，那古埃及人，又何必要造金字塔呢。
《德意志意識形態》
《共產黨宣言》
《資本論》
《哲學的貧困》
弗洛伊德，發現精神分析的新大陸。
在笛卡爾以來的理性主義哲學中，人的自我，是一個確然的存在。弗洛伊德的發現，意義在於，如果我就是笛卡爾式思想里的那種我，那麼夢裡的那個我，又是什麼呢？弗洛伊德，提出來了一個好問題，但是他的方法，結論，幾乎全是錯的。
不僅是錯的，而且很粗暴，這種粗暴的學問，也導致，他後來的思想傳人，榮格，弗洛姆，阿德勒，拉康們，內心裡都對這位精神分析學的創始人，充滿藐視。佛洛依德認為，人之所以會做夢，是因為童年被壓抑的性慾。後來，在臨床心理學上，他又認為，精神分裂的原因，在於俄狄浦斯情結。
他對西方人精神狀況中出現的俄狄浦斯情結，只是簡單的理解為，個體的人，對媽媽的戀母情結。他沒有看到，西方人普遍存在的精神分裂，是因為他們的整個文化，從古埃及人開始，就已經和自然這個母親斷裂了。
弗洛伊德認為，他的發現是真理。他認為，性本能，是人類慾望的第一因，唯一因，也是人會做夢的唯一因。精神分析學，並無法解釋夢的成因，真正把夢的成因解釋清楚的，是《黃帝內經》中的淫邪發夢篇。弗洛伊德，和整個精神分析學的分析方向和基礎理論，都是錯誤的，它的錯誤在於，以意識解意識，以精神解精神。
《夢的解析》
《圖騰與禁忌》
《弗洛伊德自傳》
胡塞爾，發明了心自體。
胡塞爾認為，人類對世界的認知活動，人類的意識，存在著前邏輯的，前現象界的，一種先驗本質。而這個先驗本質，就是人類理性的來源。也就是說，他認為，應該把邏輯層擱置起來，打個括弧，用人類意識的先驗直覺，對現象界進行現象學還原。
他的這個先驗意識，所謂人類理性的本質，其實就是康德的物自體的另一種版本，在胡塞爾這裡，它指的是心自體。把實存層，邏輯層都拋開，直面人類精神和意識本身。胡塞爾影響了海德格爾，但是海德格爾對胡塞爾思想中的符合論訴求，無法接受，以至於後來，兩個人決裂。
我們看到一棵樹，認為這是一棵樹。但是在胡塞爾看來，這樣是經驗論的思想。他認為，應該面相事物本身，把「這是一棵樹」這樣的存在判斷都摒除掉，從一種先驗自我，和先驗意識出發，在這個先驗意識中，人類理性會給出一種超越任何經驗判斷，確定性的，關於樹的存在是什麼的認知。在康德那裡，人類對於物自體的認知，產生了現象界的理性。在胡塞爾這裡，人類從心自體出發，構造了整個現象界。胡塞爾現象學，其實是對康德的復辟。
《現象學方法》
《生活世界現象學》
《歐洲科學的危機與超越論的現象學》
三、思想革命的炮火
1、海德格爾，向死而生。
在現象界，尼采認為，老王的存在意味著什麼這件事中，所有的存在判斷，都只是對存在的解釋。在胡塞爾看來，存在著一種超越所有解釋的確定性，一種人類理性，可以構造出來老王的本真存在。這個本質存在，就和老王等價。海德格爾的哲學，深受尼采和胡塞爾的影響。
在海德格爾看來，老王的本真存在，是被遮蔽的。只要對老王是誰這件事進行解釋，那麼老王就會被拋入一種特定的境域，就會沉淪入庸常的生活，就會為這樣非本真的存在而操心。所有回答老王是誰的思想，都是形而上學。
海德格爾提出，存在先於本質。他在西方文化上進行考古探源，他回溯到了柏拉圖之前的那個地方，西方人和自然母體剛剛斷裂的地方，但是海德格爾並無法完成西方人和母體的重新交融。為什麼海德格爾對荷爾德林推崇備至呢，因為他和荷爾德林一樣，都是發現了所有畫在地上的媽媽們的虛妄性，他們感受到了一個真實的母親的召喚，但是他們卻永遠也無法再次回到母體的懷抱。
失去了所有的畫在地上的媽媽，真正的媽媽，卻又不會降臨，那麼，剩下的就是在大地上的流浪。他們認為，自己是和生存在虛妄媽媽們的懷抱里的那些世界之間，格格不入，他們只是身體還活在這些世界裡的異鄉人。
存在主義，把西方人的精神，和母體斷裂的西方精神，往前推到了前柏拉圖時期。再往前推，就做不到了，所以，重新連接母體，註定就只能是一種希冀。海德格爾，和荷爾德林，跟古埃及人一樣，把存在，化成了時間性。在媽媽永遠不會回來的永恆等待中，那麼人存在的意義，就是消隱在流逝中，向死而生。
《存在與時間》
《林中路》
《尼采》
2、雅斯貝爾斯，西方人文化獅身人面像的建造者。
海德格爾是向死而生，認為人存在的意義，就在於本真而純粹的流逝。這個答案，對於雅斯貝爾斯來說，他並不滿足。所以，他不只是要等待，不只是要希冀，他還要更向前推進，找到母體，連接母體。
所以，雅斯貝爾斯的主旋律，是超越。超越什麼呢，超越當前所有地上畫的媽媽都被塗掉的那種精神困境。他有一種直覺，告訴自己，人類的存在，具有真實的偉大的意義，但是所有的意義，又都陷入了虛妄。尼采說，一切皆虛妄，海德格爾說，除了流逝在還能做什麼呢。
雅斯貝爾斯，想做的更多。他無法接受無意義的虛妄，他橫向考察了人類各個民族的文明，認為存在四種不死的文明，雖然，他還不知道怎麼把西方人從這些虛妄中拉出來。但是他的直覺告訴他，未來，一定會有光明。他把自己的思想，雕塑成了一尊遠望著西方人未來母體降臨之日，和未來命運的獅身人面像。
《蘇格拉底、佛陀、孔子和耶穌》
《大哲學家》
《悲劇的超越》
3、德里達，摧毀所有神棍們教堂的解構主義統帥。
德里達從尼采和海德格爾出發，拉著滿滿的幾車炸藥包就出發了。它升華了尼采和海德格爾的思想，提出對在場的拆除，認為形而上學的本質，就是邏各斯中心主義。
他不僅要把舊有的神棍們的教堂都炸掉，看到有人在地上畫媽媽，就馬上過去用腳給踩成齏粉。他認為，自己負有義務和責任，禁絕被尼采和海德格爾摧毀的坑和謊言，再復辟。
一切皆虛妄，那麼人類存在的意義是什麼呢。德里達並不認為，海德格爾那樣的讓人等著死的死亡說教有意義。德里達身上，有一種猶太人特有的彌賽亞主義情結，他認為，守護人類的正義，是比等死更有意義的人生。所以，德里達說，只有正義不可解構。
當福山提出歷史終結論，燈塔國千秋萬代的時候，德里達針鋒相對的寫了一本書，把福山打的鼻青臉腫。福山對這次攻擊，並不太敢回應。這是所有德里達的論敵們，對德里達共同的反應。因為，大多數人，看不懂德里達在說什麼。曾經應該有個人想批判德里達，拿著德里達的一本書，看了兩個月，也不知道他在說什麼，更不用說，怎麼下手批判了，整個人崩潰，舉手投降。福山應該也看不懂德里達的大部分書。下面這幾本，是他的著作里相對比較容易讀得懂的書。
《馬克思的幽靈》
《德里達中國講演錄》
《解構》
4、福柯，尼采思想帝國的儲君。
福柯沿著尼採的路線，對那些神棍們，進行了升級打擊。他甚至試圖論證，不僅理性不是人類意識的本質，相反，非理性才是。他研究癲狂史，便是為了這個。不過，給人類再挖一個新坑這件事，很快遭到了德里達的打擊。德里達，勇於摧毀任何本質主義思想。
在《詞與物》中，福柯提出了幾個比較重要的思想，認為人，只是一種發明，只是知識的產物，而且還只是近晚的產物。這個被發明出來的人，隨著所有虛妄的知識被瓦解，那麼人類，也將像畫在沙灘上的一張臉那樣的被抹掉。
他的另一個思想是，認為人類文明運作的根本驅動力量，就是知識。知識造成了權力，權力又造成了不幸。他進一步提出，不僅要瓦解虛妄的知識，還應該瓦解虛妄的權力。
那在一個普遍虛妄的世界中，西方人存在的意義是什麼呢？福柯給出的答案是，酷兒理論。因為尼采說，一切皆虛妄的下一句，是一切皆允許。想做什麼就做什麼，不要一成不變，在消解了知識和權力之後，福柯試圖用酷兒理論，消解「不可能性」。但是，做一個好奇寶寶，神奇寶寶，能讓西方人，找到母體嗎？在這個宏大的問題前，福柯並沒有給出回答，他大概是這麼想的，當個神奇寶寶，過一天算一天吧。
《詞與物》
《臨床醫學的誕生》
《癲狂與文明》
5、德勒茲，飛翔的圓月彎刀。
德勒茲用植物學術語，把尼采和福柯的思想，又進行了重新描述和詮釋。很多方面來說，也是升華。他繼續對西方文化中，一切中心化和總體化的思想，進行攻擊。他在作戰戰術上的造詣很高，以至於令福柯擊節讚歎說，21世紀是德勒茲的世紀。
他高舉尼採的戰旗，對弗洛伊德等精神分析學家們，進行了猛烈的攻擊。精神分析學認為，人類產生慾望是由於壓抑和匱乏所致。而德勒茲認為，人類產生慾望的根源，在於生命意志，他是自我實現的，自我伸展的，而不是壓抑。
那人類存在的意義是什麼呢，德勒茲認為，一旦回答這樣的問題，就會造成總體性思維。他認為最好就是大家各想各的，各玩各的，各過各的，誰也別影響誰，多元化，相安無事就挺好。這還不保險，最好能把人類的自我也消解掉，那樣才能通過消解掉一個個微觀的個體自我，來消解掉總體的社會自我。他和福柯一樣，並沒有回答，怎麼才能找到西方人精神的母體。
《千塊高原》
《反俄狄浦斯》
《尼采與哲學》
《德勒茲論福柯》
6、巴塔耶，一個特立獨行的先驅者。
巴塔耶的思想，同樣承自尼采。他影響了後來的很多思想界的超級明星，是後現代思想的策源地之一。他的作品，有一種獨特的魅力，橫跨很多領域，漫無邊際，天馬行空。黑暗，深邃，銳利，瘋狂，而又讓人不能自拔。
在他的書中，可以看到，古羅馬人在獸戀中所能達到的那種極致體驗，和母體交流的鄉愁體驗，巴塔耶僅在文字中，在思考中，在純粹的精神實驗中，就能獲得那種至高性的體驗，聖性體驗。生命在巴塔耶的人生中，就如同一場超新星爆炸。
《色情史》
《色情、耗費與普遍經濟》
《文學與惡》
《愛華妲夫人及其它》
7、舍斯托夫，升級版的克爾凱郭爾。
巴塔耶為什麼會爆炸呢。在舍斯托夫看來，人的生存，是一個沒有依據的深淵，以前那些神棍們，都被打倒了，但是人也失去了存在的錨定物。既不能復辟那些神棍，也不能成為新的神棍，那麼人的存在，就如同曠野中的呼告。
呼告給誰聽呢，人類在等待什麼呢，舍斯托夫回到了古埃及人的那種狀態，孩子氣，喊著找媽媽，但是卻又找不到。在母體降臨之前，人的存在，需要一種過渡性的錨定，舍斯托夫認為，這個錨定可以是某種神秘的必然性。在這一點上，他也是升級版的斯賓諾莎。
《舍斯托夫集》
8、布朗肖，思想家裡的卡夫卡。
布朗肖，有一種類似卡夫卡和李商隱混合體的魅力，幽魅而深沉。卡夫卡重新發明了文學，李商隱重新發明了唐詩。布朗肖，發明了一種新的思想。他的思想，具有一種向內的無限性。他的文字里，有深淵，是美的深淵，戰慄的深淵，孤獨的深淵。
海德格爾的向死而生，荷爾德林的流浪，巴特耶的超新星爆炸，他們都是因為找不到媽媽而導致的精神激烈反應。而布朗肖，克服了沒有媽媽的生活，度過了那種焦慮的等待與希冀，和無望。最後，他變得孤獨而又堅強，沒有媽媽也可以自己好好過下去，他走著自己一個人的路，消失在了無盡的黑暗中。
《文學空間》
《從卡夫卡到卡夫卡》
《變異的思想》
《最後之人》
《等待，遺忘》
《那沒有伴著我的一個》
《黑暗托馬》
《死刑判決》
9、馬爾庫塞，拯救粗鄙的工業文明。
馬克思認為，人存在的最高意義，就是革命推翻資產階級，不斷的革命，不斷地 解放生產力。等生產力都解放完了，全人類都解放完了，然後呢？人類會怎麼生活？
馬爾庫塞就是來回答這個問題的。馬爾庫塞認為，沿著這一條路，只會成為一種單向度的人，只有物質生活，而沒有精神生活。物質雖然豐裕了，但是精神上，文化上，是異常的貧瘠和粗鄙。
如果一個社會物質上極大豐裕，文化和精神生活上，也極大豐裕，那才是一個完美的社會。讓所有的人都享受物質生活上的滿足，也享受精神生活上的詩情畫意。讓有錢人都變成詩人。但是，在一個無根的世界裡，如果他們都變成了詩人，不又是會像荷爾德林那樣，到處流浪了嗎？對此，馬爾庫塞，並沒有給出回答。
《單向度的人》
《愛欲與文明》
10、本雅明，歐洲最後一個文人。
他是一個卡夫卡式的敏感細膩而又深刻的人，在他之後的歐洲，這樣類型的文人，幾乎再沒出現過。他的思想是什麼呢，要問本雅明的思想，可能連他自己都不知道。他是個淵博冷峻，孤獨憂鬱，才華橫溢的天生的作家。他不屬於任何一個類型，對於一個卸掉所有目的論希望的猶太人，天生的彌賽亞主義者，放棄了救贖，那麼他的才華，就會流散四濺在他所信手可及的任意地方。後世的很多人，並不是佩服他的思想，而是佩服他的才華本身。他和荷爾德林的區別在於，荷爾德林選擇了流浪，本雅明選擇了憂鬱。
《單行道》
《迎向靈光消逝的年代》
《發達資本主義時代的抒情詩人》
《機械複製時代的藝術作品》
《經驗與貧乏》
11、弗洛姆，沙灘上的拼圖者。
福柯認為，要把神棍們塗鴉出來的，那張沙灘上的臉抹掉。抹掉之後，生活還得繼續。怎麼才能，既不搞神棍那一套騙人坑人的東西，又能讓人活的恬然安靜一些呢。弗洛姆試圖解決的是這樣的問題。他的思想，承自弗洛伊德和海德格爾。
他沿著海德格爾曾經抵達的最遠處，繼續前行，弗洛姆意識到，要解決兩次世界大戰後，西方人的精神困境，就得要走的更遠，讓西方人回歸母體。海德格爾當年，也不是不想回歸母體，不過非不為也，實不能也。
弗洛姆甚至伸手就可以觸碰到母體，但是他給出的答案，卻是人類的理性與愛，這種猴子撈月的東西。西方人，後來很多宏大的製作，比如《雲圖》這樣的電影，以愛來作為最後潦草而敷衍的回答。缺少愛，真是兩次世界大戰的精神根源嗎，人類的殘忍，也是因為缺少愛嗎？都不是。有時候恰恰是愛太多了，所謂，愛之所以成，道之所以虧。
弗洛姆看到了很多別人沒抵達的地方，比如母體，比如殘忍的根源，比如資本主義社會病態的本質。但是當他試圖要伸手來解決這些問題時，卻走上了水中撈月之路。有些事，看到了做不到，也總比連看都看不到的好。這是弗洛姆的幸運，也是他的無奈。
《健全的社會》
《逃避自由》
《愛的藝術》
《人類的破壞性剖析》
12、哈貝馬斯，西方版的儒家思想發言人。
哈貝馬斯，自己應該難以想像，他所論述的思想，其實就是孔子的思想。一個社會失去道德，失去文化和精神上的根基和錨，就得高舉仁義倫理。他的交往行為理論，洋洋洒洒，寫了幾百萬字，其實用一個字就可以概括總結了：仁。
非宰制的交往，不是仁是什麼呢。包容他者，不就是君子和而不同嗎。後形而上學希望，不就是克己復禮嗎。合法性危機，不就是禮崩樂壞嗎。哈貝馬斯，從馬克思出發，最後居然不自覺的抵達了孔子，這個旅途，實在是太奇妙了。
很多中國的學者說，中國未來的思想應該是馬克思加孔子。這件事，這項工程，其實哈貝馬斯已經提前完成了。他完成的很出色，就是字數太多了，中國思想，很多道理，幾句話就能講的明白透徹，但是一到西方人那裡，就得洋洋洒洒百萬言。
《合法性危機》
《包容他者》
《後形而上學思想》
《恐怖時代的哲學》
13、榮格，為現代人招魂的巫師。
榮格是精神分析學帝國的王儲，弗洛伊德的欽點接班人。不過，他後來對弗洛伊德在思想上的的粗魯和淺薄，感到十分的失望和鄙夷。兩個人分道揚鑣，榮格另立爐灶，自己重新建立了一個新帝國。一個比弗洛伊德那座簡陋的棚子，更加富麗堂皇的思想大帝國。
媒體上經常會有人用到集體無意識這個概念，用來形容人們的盲目和狂熱，它就來自榮格的思想。但是令人哭笑不得的是，幾乎所有的人都用錯了，他們並不理解這個概念的真正含義。集體無意識，講的到底是什麼呢，榮格認為，一個人的人格和自我，只是冰川露出水面的那一小部分。而掩藏在水面下的那個絕大部分，則是人的集體無意識。
這個巨大的冰川，到底是怎麼形成的呢，他的根源在哪裡呢，榮格的思想，就是要找到這個巨大的冰川的來源。他的探索，非常的深入，他認為，不同的民族，不同的文化，不同的文化歷史，會形成不同的原型。這個原型就是冰川海面以下部分的締造者。一個人要找到自己的根基，流浪的靈魂要找到家園，在於文化上的回歸。
《尋求靈魂的現代人》
《現代靈魂的自我拯救》
《讓我們重返精神的家園》
《人類及其象徵》
《榮格自傳》
《原型與集體無意識》
《榮格文集》
《未發現的自我》
《心理學與文學》
14、拉康，重新發明了精神分析學。
弗洛伊德的弟子們，一個個都背叛了他。不過，他的弟子們，也都一個個才華橫溢，思想都比他深刻，成就都遠在弗洛伊德之上，榮格如此，弗洛姆如此，拉康也是如此。拉康認為，人一旦和母體斷裂，那麼他就再也回不去了。
拉康理論的起點是現實界的概念，現實界是與母親身體的合一，是一種自然狀態，必須被打破才能建構文化。一旦離開現實界人就再也回不去了，但是卻總是想回去。這就是不可逆喪失或者缺乏的概念。接下來是鏡象階段，它構成了想像界。從自然這個現實界脫離出去，形成了文化上的符號界，這個過程是不可逆的，從符號界，在到想像界，這個過程也是不可逆的。
弗洛伊德，試圖進行的自我還原，胡塞爾所企求的現象學還原，在拉康看來，都是徒勞無功的無用的激情，和無用的希望。那麼西方人的精神危機，可以治癒嗎，在拉康看來，脫離母體導致的精神匱乏將是一個長久的困境，因為三個層界的不可逆性，所以這種精神分裂，難以治癒。
《鏡像階段》
《閱讀你的癥狀》
《拉康選集》
15、維特根斯坦，最後的哲學終結者。
維特根斯坦，是一個可以和尼采相提並論的天才。他說自己，只看一本書的封面，就可以洞穿整本書。他只花了幾年時間，就把西方人糾纏了幾百年的哲學問題，全部像庖丁解牛一樣的，給嚯嚯然的解決了。做完這些事，他拋棄了哲學，跑回國，當起了小學老師，還給自己蓋了一幢房子。
他對思想之外的事情，缺乏慾望和興趣。他出身富貴家庭，有一天突然跑到銀行，把家族裡屬於他的那部分財富，都捐掉了。隨後，跑到英國劍橋，做了羅素的學生。羅素一生最大的成就，不是他的著作和思想，而是他的這個學生。維特根斯坦，覺得他的老師羅素太蠢，經常在書信里發脾氣，你根本不懂我的思想，你什麼都不懂，我不想理你了。而羅素呢，也不生氣，因為他的確看不懂他學生的思想。
不僅羅素在智商上被維特根斯坦碾壓了，他的同學，波普，也就是提出開放社會和證偽概念的那個波普，也被維特根斯坦在智商上碾壓了。波普的所有思想，在維特根斯坦看來都是站不住腳的，他說波普總是在試圖拉出比自己屁股還高的屎。有一次兩個人討論問題，說著說著就吵了起來，維特根斯坦覺得，這個波普怎麼這麼蠢，氣的就拎起來了燒火棍，想給他一棍子。這便是哲學史上，著名的燒火棍事件。
維特根斯坦認為，所有的哲學思想，都是貧民窟里的惡房東，都是為了對人進行精神奴役而發明的。而他的使命，就是把這些惡房東都擊潰，把那些可憐的被人控制了頭腦的人，解救出來。他不是要摧毀哪一種思想和哪一種哲學，他是要在整體上，把所有的哲學都瓦解掉。我不是說你，我是說在座的所有的人，都是垃圾。維特根斯坦，就是這種態度。
他的工具，最開始是邏輯分析，後來是語言分析。他的語言分析，不僅可以破除虛妄的哲學騙局，還可以對人進行精神治療。比如，有人因為人生的意義是什麼呢，並因此而苦惱。維特根斯坦會告訴他說，人生問題的解答，在於人生問題的消除。你煩惱，只是因為你發明了一個「人生是煩惱的」這樣的一個問題。把這個問題消除了，也就不會再煩惱了。
維特根斯坦認為，所有的哲學思想，本質上都是語言遊戲，所有的思想家，講的都是私人語言。大家在合法性上，都是等同的。進一步，維特根斯坦，摧毀了人類理性賴以構建的那個「確定性」。維特根斯坦說，說A等於B，沒有意義；說A等於它自身，等於什麼也沒說。認為世界可以總括為A，通過把A描述成B，而B和A相符合，那麼B就是真理，這台神棍生產機器，到了維特根斯坦這裡，被砸了個稀巴爛。
《邏輯哲學導論》
《論確定性》
《哲學研究》
《哲學語法》
《戰時筆記》
《文化的價值》
《數學基礎研究》
《關於心理學的最後著作》
16、查爾斯·泰勒，社群主義先驅。
從尼采開始，西方的思想家們，都在攻打神棍。到了維特根斯坦，神棍們，基本上，已經被清剿完畢。神棍們都被打死了，而且又不能搞神棍復辟，生活還在繼續，人們應該怎麼辦呢。像榮格說的那樣，現代人需要重返精神家園，但是怎麼返回去呢，具體應該怎麼操作呢，路應該怎麼走呢。查爾斯泰勒，便回答了這個問題。
重返歷史，重返文化，重返精神家園，構建新的自我，構建新的希望，這便是社群主義思想給出的解答。在一篇廢墟上，現代人應該怎麼辦呢，社群主義的回答，簡單的說，都是各回各家，各找各媽。神棍們都死光了，大家早點回家吧。
馬克思說，一切堅固的東西都煙消雲散了。西方人，失去媽媽的精神分裂症患者們，在泰勒的呼籲之下，他們又能在精神上回到哪裡去呢，回到古羅馬人的獸戀狂社會嗎，還是回到古埃及人那裡呢，還是回到古巴比倫人那裡呢。
而對於被西方精神分裂的各種神棍思想，搞壞了頭腦，搞壞了本土文化的其他民族和國家來說，社群主義的呼聲，意義重大。它意味著文化上西方中心論文化殖民體系的解體，意味著文化意義上的民族獨立運動的興起。
《自我的根源》（查爾斯·泰勒著）
《社群主義及其批評者》（丹尼爾·貝爾著）
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