閑話《道德經》（五）道法自然

02-09

把儒道兩家放在一起，會驀然發現是兩種人格。

孔子說：不學禮，無以立。老子說：夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。

孔子聞韶樂，三月而不知肉味。老子說：五音令人耳聾，五味令人口爽。

孔子說：有朋自遠方來，不亦悅乎。老子說：執大象，天下往，樂與餌，過客止。

孟子說：君子有所為有所不為。老子說：為不為，則無不治。

子不語亂離怪神。老子說：人知神之神，不知不神之所以神也。

相通之處倒也不是沒有。

孔子說：己欲立而立人 己欲達而達人。老子說：君子後其身而身先，外其身而身存。

孔子說：道不同不相為謀。老子說：同於道者，道亦樂得之。

孔子把人劃分為四類，所謂：生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。老子說：上士聞道,勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。道教有道經師三寶之說。上等人觀花開花落而悟道，是生而知之，天使聰明不在學。中等人得聞祖師經典而學道，是學而知之，也是根基深厚；下等人蒙師父耳提面命而修道是有所困惑，幸遇師父，得聞正法，師者，傳道授業解惑也，是困而學之。再下一等，是不懂也不學，殊為可惜。兩相比較，頗為有趣。

總結一下二位先聖之理念。孔子是觀天道以立人道，故有發乎情，止乎禮之說。發乎情是合乎天道，天道出於自然。止乎禮是孔子在自然之上進行了人為的闡釋，從理上把人的存在拔高了。大家想，為什麼孔子會教育大家止乎禮，而不是告訴老虎獅子止乎禮。是在發乎情的天道之上建立了人道的標準—禮。人跟禽獸的區別是什麼？《中庸》講：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。如果人人發乎情，放蕩不羈，任意所為，固然率性，然顯然沒有修孔子之道，這個修道就是是教化的過程。孟子說：人之所以異於禽獸者幾希；庶民去之，君子存之。孟子承認了人跟禽獸的區別不大，能夠保留跟禽獸有所區別之處就是君子，反之就是老百姓。孔子所構建的社會是有界限的社會，大便和黃金有區別嗎？老子說：天下皆知美之為美，斯惡矣。孔子正是試圖建立「美」的標準的人。老子說：故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾。有了對比，有了差異，就構建了人類社會的喜怒哀樂。老子和孔子之學從來不是對立的，用毛主席的一句詩詞來講，老子是用自己獨特的視角，告訴大家：天若有情天亦老。（《道德經》有天道無親，常與善人一句）而孔子，是憑著一腔熱血，激勵大家，天無情，人有情，這正是人間正道是滄桑。

之所以我們覺得《道德經》晦澀難懂，其根源在於它打破了我們固有的價值觀，回歸了天地自然的本源，呈現給我們的是一個原始真實的世界，不帶有任何感情，不帶有任何說教。是娓娓道來，是平鋪直敘。我們的意識形習慣進行價值觀的判斷，一下子要轉到無價值導向，的確不太容易。然而這正是《道德經》的可貴之處，把現象呈現給我們，讓我們自行去思考。舉個例子，孔子對《易經》的闡釋有「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物」，看似是平鋪直敘，實質上，是進行了人道上的升華。是加入了自己主觀的價值導向，「自強不息，厚德載物」。而老子談到天地，說的是故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。老子難道不主觀嗎？也主觀，只不過老子在主觀中蘊含了客觀，孔子是客觀中包含了主觀。又如老子說甚愛必大費，多藏必厚亡。不是老子在警告大家要知足常樂，而是老子客觀的闡釋了人類社會的一個現象。你費不費，藏不藏跟老子有什麼關係？

談到這裡，似乎引子有點長，不過幸好題目是閑話《道德經》，不是正解《道德經》，不是唯我獨尊《道德經》，所以想到哪說哪吧。

打開《道德經》有一把鑰匙，也是貫穿整本《道德經》的核心思想，就是今天要講的這四個字：道法自然。自是本來，然是如此，道法本來如此。道，其大無外，其小無內。就像一個大筐，裝什麼都可以。我本來如此，你也本來如此。這個世界稀鬆平常，並無稀奇之處。這麼說仍顯晦澀。換一種更易理解的說法：尊重客觀世界的運行規律。這裡所說的尊重不是讓我們頂禮膜拜，而是說無論我們是否頂禮膜拜，客觀世界的運行規律就是這樣存在著。

我是誰？人在社會上，從不同維度去看，都有各自與之匹配的身份，父母親面前我們是兒子或女兒，領導面前我們是下屬等等。當說出我們的名字之時，幾乎每個人內心都會呈現出不同的印象。那麼回歸到本質，我究竟是誰？僅僅是眾人眼中某個代號的集合體嗎？老子說「故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。」我就是我，是夜色不一樣的煙火。這才是返璞歸真的那個真我。我存在的價值不在於他人眼中的親疏·利害·貴賤，我存在的價值同樣不以社會價值標準而判斷。我的價值正是在於我的存在，所以我能昂首挺胸的面對整個世界。不畏千夫所指，但求問心無愧。好也罷，壞也罷，窮也罷，富也罷。我，本來如此。世界是這個樣子，我也本來就是這個樣子。尊重自我存在的價值。

《莊子?逍遙遊》中說到：且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。所有人讚歎我我也不覺得很高興，所有人非議我我也不覺得沮喪，在內心與外物之間已然有所分別，能對自己的現狀有著清醒的認識。在常人看來，這已經具備了很高的境界。然而，在莊子看來，彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。莊子說像這樣的人已經很少了，即使是這樣，還是有所不足。那麼列子呢？夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。列子已然十分逍遙了，但仍有所待，待什麼？風。風是什麼？客觀條件，雖然需要的客觀條件很少了，但依然要有所依憑。那麼最高的境界是什麼？莊子說：若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？遵循天地萬物變化的的規律，把握「六氣」（指陰、陽、風、雨、晦、明）的變化，遨遊於無窮無盡的境域，還需要依賴什麼呢！

定乎內外，是找到了那個「真我」，御風而行，是臨機而動，就像塑料袋一樣，風一吹，就飛了。不足之處在於仍然需要風，就是客觀條件。就像我們說顏回「一簞食一瓢飲，不改其樂」，在常人看來，所需極少，然而仍然有所需求。陶淵明「不為五斗米折腰」，有種說法他是餓死的。姑且不說他是不是餓死的。但世界是物質組成的，俗語說：人是鐵飯是鋼，一頓不吃餓得慌。即便把自己的物質需求壓縮到了極限，然而仍然是有所待，需要外部世界的支持。所以最後庄子講道，乘天地之正，御六氣之辯，以由無窮。實際上是又完全顛覆過來了。不是無所依，是處處可依，什麼是無所待？有包子吃包子，有饅頭吃饅頭。有飛機坐飛機，有火車坐火車。跟外部世界融為一體。我餓了想吃東西，是我有肉身存在，需要食物維持生存，是我要吃，是我的自然。也許是包子也許是饅頭，是外部世界的自然。當兩種自然合二為一。我吃它，是我該吃，它被我吃，是它該被我吃。就是道法自然。這個世界就是這樣，客觀而真實的運轉著。

前幾日有個朋友跟我發私信說，就想安安靜靜的做生意，不願惹是生非，但樹欲靜而風不止，總是碰到這樣那樣的麻煩，該怎麼辦，很困惑。究其根源，他沒有想明白一個問題，這樣那樣的麻煩也是他做生意的一部分。就像我們生存的空間里充滿了空氣，你非要說這部分空氣有用，那部分空氣沒用。「有用」是我主觀上認為自己需要的，「沒用」是我主觀上認為自己不需要的。只是師法了我們內心世界的那個自然，而沒有考慮到外部世界的那個自然。實際上，我們要生存，就需要空氣，僅此而已。

人之所以麻煩，要麼是對自己不滿，要麼是對他人不滿。殊不知，我和他人共同構成了這個自然社會，每個人的存在都有著各自的價值。當你質疑別人的存在的時候，實際上，是在質疑自然社會的客觀規律，因為老天爺還允許人家存在，你憑什麼不允許，是你不對，而不是別人不對。反過來說，當你懷疑自己存在價值的時候，也要想一想，老天爺都允許我存在，我又憑什麼不認可自己呢。這就涉及到一個問題，當我們面臨一些具體問題的時候，我們應該如何抉擇？其實答案很簡單，怎麼做都對啊，怎麼做都超脫不了這自然二字。因為道法自然，我，本來如此，這個世界，也本來如此。

作為個體來講，既不需要努力去融入整個自然社會，同樣沒必要排斥自然社會的客觀存在，世界選擇了我，我選擇了世界。道法自然，咸其自取。

能看到的肯定是有緣人，看不到的肯定不是。文中所引用，皆未進行嚴謹的考證。如果有精華的話請自行去其精華，取其糟粕。