道士能有什麼用？

對於很多人來說，到道觀去看道士，就跟到動物園看猴子心態差不多，猴子會吃香蕉，道士會算卦、捉鬼。 除了算卦、捉鬼、背黑鍋、看相、知道雙色球號碼之外，道士還有什麼用？很多時候，與其說尊重道士，不是尊重道士的人，而是他們身上的道袍 。

貧道是個道士，貧道是個萌萌噠、帥帥噠的道士，正因為我比帥還帥一點，「帥」+「一」就成了「師」，所以我還有好多徒弟，之所以前面說這麼多話，是因為這篇文章註定要得罪一些人的，我才要分散一點注意力，把部分注意力引導到我的「帥」上，這樣就會忽略文章主體。

我是一個道士，很多人一開始覺得很稀奇：「呀，你真是個道士嗎？」「真的有全真教啊？」「活死人墓在哪裡？」「小龍女是你們禍害的吧？」「我最恨尹志平了，我討厭你這個道士！」

當然，稀奇之後，就是其他：「道長給我算個卦吧？」「看看人家姻緣好不好嘛？」「道長幫我做個法事吧？」「道長下期雙色球號碼是多少？」「道長你會捉鬼不？」「道長你會看手相嗎？」

哇，貧道不僅會看手相，還會摸骨，來，來，來，貧道給你摸個骨先。

咳咳，不好意思，剛才貧道拿錯台詞了，下面我們正經一點，一定要正經一點，不能老不正經了。

除了算卦、捉鬼、背黑鍋、看相、做法、知道雙色球號碼之外，道士還能幹什麼，道士還有什麼用？

道教傳承什麼？更華麗的道教服飾、更絢麗的道教科儀、更壯麗的道教宮觀、更美麗的女道士、更帥氣的男道士、更精彩的道教太極、更浩瀚的道教典籍？

既然說道士，那我們就要翻翻經書，免得別人說我們空口白牙、褻瀆祖師。

《太霄琅書經》稱：「人行大道，號為道士。身心順理，唯道是從，從道為事，故稱道士。」

什麼是大道？

上體天道、下合人道、知曉陰陽、敬天法祖、出則愛國護民、入則道德並舉、求真理、問天機、與時俱進、更領風騷也，炎黃開華夏血脈、大禹治九州洪水、文王演周易玄機、老子留道德文章、張良為漢室輔佐、衛青名奇襲龍城、關羽顯忠義大道、魏徵鑒大唐盛世、李白寫華麗詩篇、岳飛詮精忠報國、邱祖有一言止殺、學者亦報國無憾。這就是大道，這就是神仙，這就是華夏文明延續五千年不絕的根本。

有些人感慨，如今為什麼沒有人成仙封神，難道說華夏大地不適合修仙了嗎？為什麼道教的道士不能成仙了呢？

在這裡，我只能呵呵，修行誤入歧途而不自知，古往今來，有幾個所謂隱居不問世事的道士成仙了？幾個山溝里的隱士成仙了？自己自私自利、逃避社會、逃避責任、燒鉛鍊汞、自求清高、躲在道觀成一統、算卦收錢、惡口妄言，你憑什麼成仙？

邱祖是個道士，邱祖成仙了，那是因為邱祖一言止殺、救萬民於水火之中，不是因為邱祖念得經有多好聽；孫思邈是個道士，藥王成仙了，那是因為藥王慈悲行醫、救助世人，不是因為藥王做法事多麼嚴謹；張三丰是個道士，三豐成仙了，不是因為張三丰算卦鐵口直斷；更多的人，老子、張良、關羽、岳飛等等他們在世的時候壓根就不是道士，他們也成仙了，是因為他們才是真正的道士，真正踐行大道！

看看現在的道教徒，入了道門之後，表面上一副愛信信不信滾、清高、只讓人看到自己鼻孔的道貌岸然，暗地裡偷盜功德箱、裙帶關係不斷、打擊異己、自私自利、明爭暗鬥、肆意妄為、妄言曲語；當然，有人相信這樣的道教徒，為什麼呢？因為祖師爺給他們留下的恩澤，祖師爺給他們掙來的臉面，壓根不是他們自己掙來的！

在大道面前，在祖師爺面前捫心自問，試問如今的道士，有幾個合格的？有幾個是真正追尋大道的？

失戀了、失業了、生活沒有意義了、生活坎坷了、我要算卦賺錢、我看破紅塵了、我愛好傳統文化、我想穿道袍，其實無非找道門安身而已，無非是逃避自己的責任而已，無非是逃避生活而已，給自己找個冠冕堂皇的借口罷了。

有道教徒覺得，我是道士啊，入道之後你就要尊重我啊，你要麼是居士要麼連居士都不是，我伺候祖師爺啊，我勞苦功高啊，我清心寡欲啊，我道貌岸然啊，我是祖庭的義工啊。

那麼，人家憑什麼入道後就尊重你？

還不是因為祖師爺的那幾張老臉，他們詮釋大道、明智明心、坦然面對天地，入道後的尊重不是無緣無故的，人家是看祖師爺的面子，是因為敬重祖師爺而敬重道士的身份，信眾尊重的不是你，而是你身上的那身道袍而已！

有的道士卻把祖師爺的臉都丟光了，迷信、盲目、偏激、抱殘守缺而不自知，還美其名曰全心全意為了道教的發展，說白了，大多數時候，是為了維護個人或者宮觀的利益罷了。有些人難道你們就不怕污了道教的祖庭？或者他們根本不在乎，根本就沒有道教信仰，只不過是可憐人而已。

如果道士抱殘守缺、只是念經清修、享受信眾供養，不思改變、不傳承追尋大道的精神，甚至坑蒙拐騙偷、逆歷史潮流而動、宣揚迷信極端，其實是在消耗道教的信用度。

這個信用度，是祖師爺用勇氣（黃帝）、智慧（老子）、生命（關羽）、慈悲（孫思邈）、無畏（丘處機）、血汗（歷代祖師）等等換來的，是他們用幾千年的付出，為如今的道士爭取來的！

當道教的信用度被消耗完了，也就是民眾放棄道教的時候了；祖師爺創造了道教的輝煌，而道教的未來，需要我們真正去傳承，不能做消耗道教信用的懦夫，不能讓道教因為我們而被世人誤解。

祖師爺留下門戶，留下修道門徑，也給一些人衣食住行，當道教的信用度被消耗完畢後，道教憑什麼發展？說的殘酷一點，當大眾認為所有的道士就是騙子的時候，道士吃什麼喝什麼？誰去道觀燒香，誰來為宗教場所甘心供奉？人家供奉的不是道士，而是祖師爺的功德與神威！祖師爺不在乎那點香火，而是有人靠香火生活而已。

或者有的人沾沾自喜，世上傻子還是多的，總有人上當，就能混吃混喝；只不過，靠騙人活在這個世界上，難道不是祖師爺的恥辱嗎？

如果道士只剩下科儀、服飾、宮觀、命理、音樂、傳統等等，執迷於祖師爺的輝煌，迷信先人的智慧中，而不去追尋大道、不與時俱進、不延續華夏精神文明，道士還有什麼用？尤其是對於不信仰道教的人來說，道士有什麼用，這是個大問題。

我們還是拿道士這個稱謂來說：道士的意義有兩種，一種是有道之士，一種是信奉道教的教職人員，為啥學術界要分開說呢？大部分可能是因為教職人員的道士，不可能的都是有道之士，不符合有道之士的標準。

有人會說，道教服飾、道教科儀、道教宮觀、美女道士、帥哥道士、道教太極、道教典籍很精彩啊。

人們到動物園是看猴子、老虎，到道觀去看這樣的道士，與其說道士，不如說是活文物罷了，對於科儀、服飾、宮觀等等，大多數人就圖個稀奇，根本不在乎內在的含義，就如同不在乎老虎在食物鏈上的位置一樣。

你認為穿上道袍、練練功夫、談談養生、說說玄奇、拽拽古文、聊聊長生、侃侃神仙就是神仙了？只不過是穿著道袍的猴子而已，只不過在重複古人的活文物而已，只不過是對古人的cosplay而已。並不是每一個穿著道袍的猴子都是孫悟空，並不是每一個每一個穿道袍的人都是道士，絕大多數猴子只是猴子，絕大多數人只是人。

如果作為活文物，了解傳統文化的一面窗口，其實道士的存在還是有那麼點意義，讓人們懷念傳統、紀念傳統。

如果你入道教，你甘願做活文物被參觀嗎？當然，有的道士怡然自得，我當道士好啊，別人尊重我，還能有錢花，我還能穿華麗的道袍，能夠做個道士，多麼美好的日子啊。

然而，我不願意做這樣的道士，祖師爺的精神需要被世人領悟，我們應該做的是用我們的方式詮釋道教；也不願意自己的徒弟做這樣的道士，他們進入道教，應該真正為了追尋大道而前行，不是為了東施效顰、街頭賣笑式的做活文物，不是動物園的猴子。

道士能有什麼用？

道教徒應該與時俱進，應該在尊重傳統、踐行道教的同時，與時俱進，讓道教除了活文物之外，還有更多的作用。

道士應該傳承華夏的精神文明、做追尋真理的榜樣、整合傳統文化的精華，能夠坦然面對人生，引領更多人探尋大道。

道士應該傳道不傳教，在保存道教儀軌的同時，能夠負擔起自己的社會責任，信奉道而不拘泥於教。

道士應該是老子那樣的哲學家、孫思邈那樣的醫學家、岳飛那樣的將士、祖沖之那樣的數學家、王羲之那樣的書法家、葛洪那樣的科學家、魏徵那樣的丞相。

道士應該如同歷史上那樣，在各行各業，在科學進步、文藝發展的路上展現自己的光彩，祖沖之、王羲之、李白、吳道子等等是我們最好的榜樣。

當年，人類從樹上走了下來，不願意與時俱進待在樹上的，到現在還是猴子，甚至放到動物園裡被人圍觀。

道士，理應回歸有道之士的本來含義，而不是特指信仰道教的教職人員，不是自我封閉在道觀的活文物，不是抱殘守缺的老頑固。

如果你是道士，捫心自問，你真正是道士嗎？你能有什麼用？或者你願意做個頑固不化、迷信、偏激、抱殘守缺、碌碌無為的所謂正統道士嗎？你願意如同有些人一樣給祖師爺丟臉嗎？