閑話《道德經》（四）玄之又玄

讓我產生要談一下這個「玄之又玄」的問題，源於近來知乎玄學板塊頗為熱鬧，玄學板塊引來大批無神論者，打著破除封建迷信的旗號，黨同伐異，殊不知知乎上的玄學板塊的諸位也多為無神論，可謂是大水沖了龍王廟。只不過在科學和玄學之間，沒有一個很好的架構。所謂架構，就像現在談佛教，說佛教是宗教，大夥可能不願接受，假若說佛教是教育，不是宗教，不是燒香磕頭，是先哲對我們的教誨，大夥又豎起了大拇指。故而如是有高手能用科學的語言完全的闡釋清楚玄學，讓廣大不信玄學的諸位，能從「理」上去接納，產生一個橋樑作用，口號就叫做：玄學不是迷信，是科學。估計市場會更加寬廣。

玄學之所以不斷的向科學靠近，乃是由於當今時代，科學佔了主導地位，一如封建社會，言必稱子曰，文革時，言必稱毛主席曰。風俗雖易，內涵不變，想兜售點什麼東西，非得包上糖皮不可。然而談科學，究現象。談哲學，是談理論。當標準掌握在對方手中時，削足適履，無論怎樣，都不會很舒服。譬如當我們走進一間剛剛死過人的房間，心裡感覺到莫名的壓抑。設若用心理學解釋來講，是心理暗示，或心理作用，有其專門的名詞在，我是外行。再換個角度，如果說當我們進這間房間時，不知道裡面死過人，卻感到莫名的壓抑，又如何解釋。玄學最簡單的解釋為陰氣重，為什麼只有你有這種感覺？民間的說法，叫做「火焰低」，為什麼都是人，你的低別人的不低？恐怕又得繞回心理學。用科學的解釋或可為氣場，或可謂能量殘留。同一種現象，同一種感受，卻是不同的解釋。究竟哪種對？

我不禁想到列子在《列子·湯問》中有《兩小兒辯日》的故事，姑且不論是否在編排孔子，但其中透漏出的信息頗有意味。讓我們重溫一下。

孔子東遊，見兩小兒辯鬥，問其故。

兩個小孩的問題，之所以孔子不能決斷，不是科學技術不行，也不是角度的不同。這個道理只有一個，就是說不清。兩個小孩自己說的清，有理有據，恰恰是孔子跟兩個小孩說不清，孔子不說話還好，一說話更說不清，一說話就不是中庸。孔子的不能決恰恰是其智慧的體現，不論你是否認為自己或者真的掌握了真理，在說不清的情況下，非要去說，只能陷自己於麻煩的境地。

曾仕強教授講過一個「三季人」的故事，一天，孔子的一個學生在門外掃地，來了一個客人問他：「你是誰啊？」他很自豪地說我是孔老先生的弟子。客人就說：「那太好了，我能不能請教你一個問題？」學生很高興地說：「可以啊！」他心想，你大概要出什麼奇怪的問題吧？客人便問道:「一年到底有幾季？」 學生心想，這種問題還用問嗎？於是便回答道：「四季，春夏秋冬四季。」客人搖搖頭說：「不對，一年只有三季。」兩個人便爭了起來，互不相讓，最後約定誰對就讓對方給自己磕三個頭。孔子的學生心想自己這次贏定了，於是準備帶客人去見老師孔子。正巧這時孔子從屋裡走出來，學生上前問道：「老師，一年有幾季啊？」孔子看了一眼客人，說：「一年有三季。」這個學生快嚇昏了，可是他不敢馬上問。客人馬上說：「磕頭磕頭！」學生沒辦法，只好乖乖地磕了三個頭。

客人走了以後，學生迫不及待地問孔子：「老師，一年明明有四季，您怎麼說三季呢？」孔子說：「你沒看到剛才那個人全身都是綠的嗎？他是螞蚱，螞蚱春天生，秋天就死了，他從來沒見過冬天，你講三季他會滿意，他講四季吵到晚上都講不通。你吃點虧，磕三個頭，無所謂。」

對比兩個故事，第一個故事為什麼孔子不能決，而被小孩笑話，此事確不好決斷。第二個故事並不難決，大夥都是四季人，偏偏來了個三季人，顯然真理掌握在我們四季人手裡，為何孔子還要弟子向三季人磕頭。原因很簡單，孔子跟兩個小孩說不清，跟三季人說不清，但跟學生說得清是跟學生有師徒情分，縱然開始學生不認可，也絕不會違背。這是中庸思想的體現。跟不講理的人不講理，跟講理的人講情。最玄的不在於此，最玄的乃是一年究竟是不是四季，我們又會不會是另一個品種的螞蚱。上一篇《天下皆知美之為美》，就談到真理標準的問題，有個人先天以香為臭，以好為壞，大家看來是病，如果人人都是他，那麼反而以香為香，以臭為臭的為病了。孰健孰病？

我以為萬教歸一，大道至簡，殊途同歸，聖人們所感悟到的東西差不多，但講出來的卻不盡相同。玄是什麼？孔子知道說不清，故而拎出一個能說清楚的說，說是不說；老佛爺知道說不清，故而連說都不說，是為佛祖拈花迦葉微笑，不說是說。玄是大夥都曉得說不清，玄之又玄則是這說不清中拎出來一個點，讓眾人相信能說得清，是謂玄之又玄。

至若老子，用神奇去闡釋神奇，把說得清和說不清的摻在一起說，一會能說得清，一會又說不清，一會有為，一會無為，把人搞得頭暈腦脹，這即是「玄之又玄」，在玄之又玄中，又有「窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信」。其中之真，其中之信，全憑自己感悟。看到最後，做到最後，亦如老子所說「道法自然」，本來如此，如是而已。此即「得來萬法皆無用，原來結尾是開頭」。下一篇再講「道法自然」。

不用看了，只是留一方凈土，與汝。