佛教中的無我如何理解 如何做到 可以說明事例嗎？
佛教
真正地道的宮保雞丁，
小荔枝口，酸甜為主的複合味。用核桃仁，其實花生米是為了圖便宜的簡化版。要用雞腿肉，大蔥不要葉子，澱粉分兩次勾芡，要大火爆炒……那地道的宮保雞丁是什麼味道？
我說的這麼多，您理解了么？您能如同吃過之後回味一樣在腦子裡構建出那個色香味的感覺么？顯然，不能！就像宮保雞丁要吃過才知道味道不能靠理解來推算一樣，
佛法的無我，要靠真修實幹，要靠自己去做，要靠自己的定慧去證，而不是在這兒聽別人說完了來加以揣度和推測。任何一個佛說的法門，都是定慧止觀的法門，都是息滅無明的法門，都是歇止狂心的法門，都是證悟智慧的法門。
尋求一位明白師父，把自己當個傻子，他說啥咱就學啥，聽話認真去實修實幹，假以時日，自然可以證得這個」無我「就像吃過之後我才清楚，什麼是真正的宮保雞丁。何為「無我」？其實佛陀對無我的概念有很明確的闡述和定義——無我既是指「無自性」，在意識領域事物不能決定自我的屬性和意義。用現代哲學的話來說是指事物沒有自我特定的、客觀的屬性和價值。
還是請出《佛經》來說明。
————《南傳中阿含經》第35經，《雜阿含經》110經，《增壹阿含》第37品第10經，————外道薩遮迦放出大話聲稱：凡和自己論辯的人無有不被自己折服、震撼，乃至腋下流汗的。當他聽說佛陀主張色、受、想、行、識諸蘊無常無我時，認為是邪見，於是就去佛陀處論辯。同時也招引來很多人前去圍觀。
薩遮迦見到佛陀，與佛陀行禮後坐於一面，然後便問道：「您是如何教導弟子的呢？」 佛陀回答：「我常常這樣教導說：諸比丘，色是無常、受是無常、想是無常、行是無常、識是無常，色是無我、受是無我、想是無我、行是無我、識是無我。」薩遮迦說：「您原來是這樣教導你的弟子的，那我來舉個栗子，猶如一切種子長大成熟都必須要依於土地一樣，人們的受想行識必須依託於自己的身體，才能產生善惡。」佛陀說：「那你是認為色受想行識都是有我的是嗎？」薩遮迦：「是啊，我認為色受想行識都是有我，這也是大多數人的想法。」佛陀：「你拿大多數人的看法說事幹嘛？你只需要說出你自己的立論。」薩遮迦：「是的，世尊，色受想行識都是有我，這就是我的觀點。」佛陀：「那好吧，我來反問你一個問題，請你如實作答，一國之國王，如同波斯匿王或摩羯陀王，是否在他的領土內有主宰權、決定權，可以發號施令？
薩遮迦：」是的，世尊。」佛陀：「那麼，當你說這個色身是我時，你能決定你的色身是這樣，或是那樣嗎？」薩遮迦沉默不語，任憑佛陀再三追問依然保持沉默。這時，一位天神看不下去了，就對薩遮迦說；「回答呀，現在可不是你保持沉默的時候，如來再三問你都不回答，再不回答，我就要打碎你的腦袋。」薩遮迦這才不得不回答：「不能，世尊。」佛陀：「注意啊，回答時候可要想清楚嘍。你現在說的可和你之前說的是相互矛盾的。當你說受想行識是有我時，你能決定你的緣識是這樣或是那樣嗎？」薩遮迦：「不能，世尊。」佛陀：「注意啊，回答時候可要想清楚嘍。你現在說的可和你之前說的是相互矛盾的。那你認為色身是無常還是有常？」薩遮迦：「是無常。」佛陀：」無常是苦還是樂？」
薩遮迦：「是苦，世尊。」佛陀：「如果色身是無常、苦，經常變化的，你能認為色身是我的，色身就是我，我就是色身嗎？」薩遮迦：「不能，世尊。」佛陀：「受是無常還是有常？。。。。。。（以下受想行識同此）。。。。。。你能認為緣識就是我的（受我支配），我就是這樣，這樣就是我嗎？薩遮迦：「那確實是不能這麼認為的，世尊。」此時薩遮迦自己已是汗如雨下。（後面還好長，不過無關主旨了，就不往下接著碼了）。一杯水、一幅畫、一個人都是同樣的，其屬性和價值在於有情意識的認定，而不是由其自身決定，並固化的。對飽飲之人水是毒藥，對將渴死之人水是救命的甘露，一個人對父母而言是孩子，對孩子而言是父母。意識的無我本來就是現實的存在，不需要我們做到，而是需要我們證得，然後以這樣的善知識去引導我們去做進一步認識和求證。此外，意識的無我，和自然的無我也不是一碼事，自然中是否無我，佛的回答是「無記」。無我，人人可以做到，只不過不肯做，不相信自己能做到而已，因為本來就無我，不用做，無我的體驗就在那裡。
所以無我不是用來理解的，是用來修行證得的，你可以依照《大念處經》修習，持五戒十善，人人可以做到，還需要實例嗎？你自己努力證得不就是實例嗎？古往信來證得的人太多了，不一一例舉了，證得無我，只不過是修行剛剛起步而已，沒什麼值得驕傲和炫耀的，證得了阿羅漢，能夠時時刻刻無我，無餘涅槃，那還差不多，「動時修止靜修觀，念念情人在眼前，若肯將心移學道，即身成佛有何難？」就日常化地理解「無我」，我覺得是這樣的。1、我們的心本來是澄明自知的，後來糾結著如何讓自己不斷壯大，依靠外物來體現自己的強大，比如我們很多時候聽到的「有權的」「有錢的」就是厲害，就是有價值，個人的價值是和外物掛鉤的。2、這時候的「我」執著於外物，所以不是真實的「我」。3、我們不關注自己內心的強大，而是希望掠奪外物來充實自己，自己內心的真實需要，反而被外物變化所覆蓋。於是，在這個物質無比豐富的今天，人們反而覺得內心空虛，真情不在，不斷偽裝自己。4、如果去掉了外物的執著，再加上順其自然的心態，「我」就不再渾濁和飄忽不定，這時候就是「本我」「真我」的出現了。這個本我就是我所理解的「」無我」狀態。
一台電腦，我正在上班，工作，使用的這台電腦，由顯示器機箱主板硬碟cpu內存硬碟電源組成。但當我把這台電腦又拆成一舊一舊的硬體的時候，這台電腦還在嗎？這台電腦工作了兩年，cpu跟硬碟壞了，我把cpu跟硬碟換掉了，那麼這台電腦還是這台電腦嗎？
1. 行的積累。2.明的積累。
諸比丘。譬如恆河大水暴起。隨流聚沫。明目士夫。諦觀分別。諦觀分別時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若好若丑。若遠若近。比丘諦觀思惟分別。無所有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者何。色無堅實故。
諸比丘。譬如大雨。水泡一起一滅。明目士夫。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。以彼水泡無堅實故。如是比丘。諸所有受。若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若好若丑。若遠若近。比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者何。以受無堅實故。
諸比丘。譬如春末夏初。無雲無雨。日盛中時。野馬流動。明目士夫。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。以彼野馬無堅實故。如是比丘。諸所有想。若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若好若丑。若遠若近。比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者何。以想無堅實故。
諸比丘。譬如明目士夫。求堅固材。執持利斧。入于山林。見大芭蕉樹。[月+庸]直長大。即伐其根。斬截其峰。葉葉次剝。都無堅實。諦觀思惟分別。 諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。以彼芭蕉無堅實故。如是比丘。諸所有行。若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若好若丑。若遠若近。比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者何。以彼諸行無堅實故。
諸比丘。譬如幻師。若幻師弟子。於四衢道頭。幻作象兵馬兵車兵步兵。有智明目士夫。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。以彼幻無堅實故。如是比丘。諸所有識。若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若好若丑。若遠若近。比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者何。以識無堅實故。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言
觀色如聚沫 受如水上泡想如春時焰 諸行如芭蕉諸識法如幻 日種姓尊說周匝諦思惟 正念善觀察無實不堅固 無有我我所於此苦陰身 大智分別說離於三法者 身為成棄物壽暖及諸識 離此余身分永棄丘冢間 如木無識想此身常如是 幻偽誘愚夫
如殺如毒刺 無有堅固者比丘勤修習 觀察此陰身晝夜常專精 正智繫念住有為行長息 永得清涼處1、首先，你要了解佛教否定的我指啥。。。
言語道斷，心行處滅。修止觀，自己體驗
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