如是我見 《正見 Almost Buddhist》

關於這本書

這是一本佛教入門書籍。

作者是宗薩蔣揚欽哲仁波切。仁波切( ??????????)是對藏傳佛教上師的尊稱，原意是珍寶。

本書的譯者姚仁喜，宗薩蔣揚欽哲的弟子，是一位台灣建築師。

《正見》語言平實，行文簡明，用四個章節闡述了佛教四法印，即：諸行無常、諸行苦、諸行無我，涅槃永寂。

就像霍金的《時間簡史》不是關於宇宙起源的權威著作，《正見》也不是對佛法最精準的解讀。但大道至簡，正因捨去艱澀繁雜，才能普及眾人。

無論是科學大家還是宗教上師，當擁有大智慧的人嘗試使用最簡單的語言文字和眾生溝通的時候，這正是佛陀說的慈悲吧。

第一章 造作與無常（諸行無常）

佛陀不是天上的神。他是個凡人。他的名字叫悉達多 · 喬達摩

佛教是世界主流宗教中唯一沒有神的宗教，即使佛陀也只是凡人。

但佛陀又不平凡，他是印度的一位王子。

按理說，貴為王子的悉達多應該無比幸福快樂，然而他卻對現實生活感到不安和困惑。

他問迦那：「為什麼她這樣子走路？」迦那說：「主人，因為她老了」

悉達多問迦那：「其他人也會死嗎？」 迦那回答：「是的，主人，每個人都會死」

第三次出遊回來之後，悉達多對於自己無力保護子民，父母和妻兒免於必然的死亡感到極度沮喪。

悉達多的沮喪似曾相識。

無論是愛人的衰老還是至親的離世，我們每個人或早或晚，都經歷過初窺生老病死的震撼、迷茫和悲傷。這些無可避免的痛苦，每每想起總讓我們惶恐不安，痛苦不已。

但是真的有解脫的辦法嗎？

悉達多太子以吉祥草為墊，坐在一棵菩提樹下，探索人類的本性。

他了悟到一切萬有，沒有一樣是以獨立、恆長、純粹的狀態存在。

佛教相信一切事物都相互依存。當一定條件滿足時，兩種或兩種以上元素就會和合而成為一種新的現象。越是複雜的現象，促成其和合的條件就越多。當這些條件有一條得不到滿足時，原本的現象就會發生改變，甚至分崩離析，這種變化即是無常。

一切和合之物皆無常。

準時上班，看似是一件簡單而又理所當然的事情（在你主觀上願意準時上班的前提下），但它卻需要經由滿足一系列的客觀條件而達成。鬧鐘準時響起，路上沒有堵車等等。

如果即使是最簡單的事情，也需要滿足諸多條件來實現，我們怎能默認那些複雜的多得多的事物總會如願發生？

叔本華在《人生的智慧》中寫道：

我們要提醒自己不要向生活提出太多的要求，因為如果這樣做，我們幸福所依靠的基礎就變得太廣大了。依靠如此廣大的基礎才可以建立起來的幸福是很容易倒塌的，因為遭遇變故的機會增多了，而變故無時不在發生。

然而儘管大多數人表面上都承認變故時常發生，甚至死亡都只是必然之事，但是每當提到變故或者死亡，又彷彿是在說一件和自己毫不相關的事情。我們似乎有一種盲目的自信，自信我們都會壽終正寢在溫暖的被窩裡，周圍有愛人和子女環繞。

也許你會說，這麼看來無常並不是一件好事。

然而正是認識到一切和合事物的無常，才讓我們更加珍惜當下的美好。

海德格爾的向死而生(Being-towards-death)，說得也正是這個道理。

只有清晰地意識到死亡的時刻相隨，我們才開始真正活著。

正如朱麗葉對羅密歐說的：離別是如此甜蜜的憂傷。

沒有天長地久的幻想，反而有意想不到的解脫：我們的關懷與愛心變的沒有附帶條件，而歡樂常在當下。

認識到一切和合事物的無常，也讓人們知道，事情在確實發生之前都是有變化的可能性的，而我們可以通過努力來讓事情朝著好的方向發展、變化。

合理的希望是存在的。而絕望，和它的反面——盲信一樣，都是相信恆常的結果。

諸行無常。由於認清了死亡的必然和合理希望的存在，悉達多終於不再為生老病死而苦惱。

第二章 情緒和痛苦 （諸行苦）

悉達多雖然已經明白世事無常，禍福旦夕，但他依舊深切感覺到人生的痛苦。為了參悟這些痛苦的根源，他在菩提樹下苦修六年，日食一麻一粟，誓言若不得參悟，永不起身離開。

我今若不證，無上大菩提，寧可碎是身，終不起此座。

這六年里，悉達多究竟思考了什麼？

我相信必然包含三個最基本的哲學問題：我從哪裡來；我是誰；我要到哪裡去？

無數人思考過這個問題，也嘗試以不同的形式給出不同的答案：文字，語言，甚至是藝術創作。德國後印象派畫家保羅·高更的代表作《Woher kommen wir Wer sind wir Wohin gehen wir》，就是以這三個問題為主題創作而成：

其實，這三個問題還可以簡化成一個更簡單的問題：人生的目的（意義）是什麼？

問一個佛教徒「什麼是人生的目的？」是不恰當的。佛教徒不相信有一個全能的創造者，而且他們不認為生命的目的已經或需要被決定和定義。

顯然佛教不認為人生的目的需要去被定義。但是平凡如你我還是渴望有一個答案。

曾經有人問過畢淑敏同樣的問題。她的回答是，生命本沒有意義，但是人需要為自己的人生設置一個意義。

那麼人們給自己設置的人生意義又是什麼呢？成為桃李天下的老師，還是權傾一時的政客？抑或是才華橫溢的作家、富可敵國的商人？

凡此種種，大概可以歸結成一句話，人們希望可以度過快樂的一生，無論以什麼樣的方式。

我們不僅在生前希望快樂，甚至在死後也希望能前往所謂的「極樂世界」。

然而，什麼是快樂？

我們許多人從所處的社會學習快樂和痛苦的定義；社會秩序支配我們衡量滿足的準則。

這種把群體標準視為個人標準的習慣，在幼年時就開始形成。

快樂不是固有的，它也是和合之物。一切和合之物皆無常。

快樂的無常之一表現在其定義的不斷變化。

愛美之心人皆有之，如果說美麗是快樂，唐朝以「豐肥濃麗、熱烈放姿」為美，宋朝以孱弱纖細為美，到了元明卻又推崇「三寸金蓮「為美。

時至今日，審美觀更是以驚人的速度變化。回頭看看三四年前的照片，我們甚至會把他們歸成「黑歷史」，覺得土掉渣，生怕被別人翻出來。如果還有不識趣的朋友把這些照片發到社交網路上，你一定不會覺得很快樂。

快樂的無常還表現在即使得到了也不能長久。

羅曼·羅蘭在《約翰·克里斯朵夫》中寫道：

宇宙之間的節奏不知有多少種，幸福只是其中的一個節拍而已。人生的鐘擺永遠在兩極中搖晃，幸福只是其中的一極：要使鐘擺停止在一極上，只能把鐘擺折斷。

當我們飢腸轆轆的時候，一碗熱粥就是快樂的全部意義。可是當我們每日有粗茶淡飯得以果腹時，又覺得錦衣玉食才是快樂。快樂被慾望驅動，不斷膨脹，每當一個願望實現，還沒來得及品味，下一個願望又從心底升起。

巧合的是，關於慾望，叔本華在《意欲與人生之間的痛苦》一書中也用鐘擺做比喻，有一段更精彩的描述：

人生就是一團慾望。當慾望得不到滿足便痛苦，當慾望得到滿足便無聊，人生就像鐘擺一樣在痛苦與無聊之間搖擺。

人們常說知足長樂，其實正是因為看清了快樂的本質是虛幻的。

「知足」就是減少慾望。「長樂」則是一種自然平和的心態，平淡到接近於沒有快樂。

一切得到的都會失去，一切高漲的都會低落。

鐘擺盪的越高，回蕩的時候就越兇猛，擊碎一切。

沒有快樂，才是最長久的快樂。快樂，以及一切情緒，都是痛苦的源頭。

也許只有佛陀才能做到完全沒有慾望。但他點醒世人，不要過於追求虛幻的快樂。

更大的快樂會帶來更大的痛苦。宴席越盛大，散場時就越落寞。

悉達多發現，追本溯源，導致痛苦的是人的情緒。事實上，情緒即是痛苦。

覺察到情緒是一切痛苦的根源，被佛教稱為覺知，覺知的反面是無明。

覺知不會妨礙你的生活，反而讓生命更加充實。如果你正在享用一杯茶，而且了解短暫事物的甘與苦，你將能夠真正地享受這杯茶。

第三章 一切是空 （諸行無我）

我們所見，所聞，所感，所想，所知的一切存在，純粹只是空性。

理解空性似乎是非常困難的。自從我們誕生那一天起，我們需要呼吸氧氣，需要食物果腹，需要清水解渴。這些都是實實在在的，為什麼又說它們具有空性呢？

將事物度量或標示為真實存在的，在我們認證的過程中，功能、延續性及共識這三者扮演了重要的角色。

拿我們最常遇見也最被大眾認可為實際而真實的東西－－「錢」 舉例。

首先它有購買商品的功能，其次它的購買功能不只現在有效，而且在可預見的未來還有效，第三，買賣雙方都要認可錢可以用來購買商品。這三個條件缺一不可。

如果離開了交易屬性，錢就是一張紙，或者一串數字，錢不再是真實的。

如果因為戰爭的原因，貨幣突然貶值，甚至直接禁止流通，錢不再是真實的。

如果你遇見一位土著，想用錢換食物。因為對方壓根不曉得錢這個概念，錢也不再是真實的。

不僅是錢，世間萬物皆為和合而成，和合之物皆無常，所以世間萬物的所謂真實性，都只是「在目前是」。一旦構成這些事物或概念的諸多條件不再具備，真實性也隨之消失。

理解了真實是有條件的，可以進一步理解到，很多看似不真實的事情，當條件具備時也會變成「在目前是」的真實。

如果有人要你展開雙臂飛翔，你會說我不能飛。

當你醒著時，你不能飛；而當你睡著時，你能飛。

這道理是在於因緣（做夢）是否具足。

如果有人告訴你，街上有一隻老虎。按照常識，你不會相信有這隻老虎的存在。但是當你的朋友們都告訴你街上有一隻老虎，甚至新聞上都報道的時候，你會相信這隻老虎是存在的。

但當你走到街上，發現並沒有老虎。曾經存在的老虎消失了。

這隻老虎是存在還是不存在？

在佛教哲學中，一切為心所受之事物，在心未覺受之前不存在。

所以，其實這隻老虎，隨著人的心念，既存在也不存在。

笛卡爾曾說過 Je pense, donc je suis，直譯為「思，所以是」。

這裡的「思」就是動念思考，「是」就是存在。

如果人自身的存在性都只能通過思考而證得，何況那隻老虎呢？

莊子在《齊物論》中，也曾通過莊周夢蝶的故事，提出人不可能確切的區分真實和虛幻：

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？

人生可能只是蝴蝶的一場夢。

笛卡爾需要證明人的存在，莊子分不清人生的虛幻與現實，而佛教則認為連自我也是虛幻的，不存在的。

一個火把以某種速度旋轉，就會看起來像個火圈。

如同火圈的視覺錯幻一般，自我也是虛幻的。

再一次的，一切存在，純粹只是空性。

然而，當我們理解了空性，又有什麼意義？既然一切都是空性，是否意味著消極厭世？

不是外相困住了你，而是你對外相的執著困住了你。

了解空性並非表示你變的莫不關心；在粗略的層次上而言，你還是會爭取你個人的權益，但當情況改變時，不論對你有利還是不利，你會有備而來。

你不會盲目地相信所有的希望和期待會實現，你也就不會被結果所束縛。

正所謂，看山是山，看山不是山，看山仍是山。

了解空性，讓我們能夠知道山並不真實存在，只是當下的表象。但卻又並不妨礙我們欣賞山的風景，甚至給它取一個動聽的名字。

了解空性不是放棄一切，而是不執著、不沉迷。出離其外，而又回歸其中，最終做到不以物喜，不以己悲。也許這正是范仲淹所說的古仁人之心。

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偏章：受戒的意義

之前我總是不明白佛教為什麼會有重戒。比如不食肉，不近女色等。

其實受戒只是參悟佛法的一種方式。

食色性也。美食美色能夠勾起人本性的慾望，應該是最強大的外相。佛教徒如果不通過教規強制戒除，修行之人很容易沉迷其中而難以參悟空性的本質。

所以現在看來，受戒是不得已而為之。

有兩位禪宗和尚正準備渡河。一位年輕女子請求他們背她過這湍急的水流。這兩位和尚都受過重戒，不可碰觸異性，但其中年長的一位毫不遲疑地將她背了起來下水。抵達彼岸後，他把女子放下，也不交談就走了。幾個時辰過後，年輕的和尚忍不住問道，我們不是比丘嗎？為何你背那位女子過河呢？年長的和尚答道，我早已把她放下了，你怎麼還背著她呢？

小比丘雖然沒有破戒，但是已然動心，甚至執迷其中。

如果真的能夠秉承空性，酒肉是碰得的，美色也是近得的。

畢竟是，酒肉穿腸過，佛祖心中留。

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最後引一個大家或許曾聽說過的故事來說空性。

弘忍老邁，欲穿衣缽於一人，於是命眾人各作一首偈子。

神秀作偈

身是菩提樹，心為明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

慧能作偈

菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。

弘忍遂傳衣缽于慧能，為禪宗第六祖。

第四章 涅槃超越概念 （涅槃永寂）

涅槃是佛教修行的終極。

涅槃既非快樂，也非不快樂－－它超越了一切二元的概念。

如前文所述，快樂作為和合之物，是無常的，而作為情緒，是痛苦的源頭。

所以涅槃一定不是快樂。

那麼什麼是涅槃？

佛教認為，涅槃既不是生，也不是死。既不是痛苦，也不是快樂。既不是無限大，也不是無限小。既不是永恆，也不是剎那。

涅槃超越了這些依賴時間和空間而存在的概念。

如果真要描述，也許可以說涅槃是明了無常，明了痛苦，明了空性之後的證悟。

然而涅槃終究又不是這些概念。涅槃獨立於一切概念之外的。

涅槃是寂靜。

然而終究不可說，一說便是錯。不是不能說，而是說不出。

「一切諸法不可宣說」，只有通過自己的修行去參悟。

正如本書封頁所著

佛陀說：你是自己的老師。

對於不可言說的就應保持沉默。

如是我見，如是我聞。

以上。