八支聖道

雜阿含784經[正聞本1041經/佛光本796經](聖道分相應/道品誦/修多羅)(莊春江標點)

　　如是我聞：

　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：

　　「有邪、有正，諦聽！善思！當為汝說。

　　何等為邪？謂：邪見、……乃至邪定。

　　何等為正？謂：正見、……乃至正定。

　　何等為正見？謂：說有施，有說，有齋；有善行，有惡行，有善惡行果報；有此世，有他世；有父母，有眾生生；有阿羅漢善到、善向有此世、他世，自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』

　　何等為正志？謂：出要志，無恚志，不害志。

　　何等為正語？謂；離妄語，離兩舌，離惡口，離綺語。

　　何等為正業？謂；離殺、盜、淫。

　　何等為正命？謂；如法求衣服、飲食、臥具、湯藥，非不如法。

　　何等為正方便？謂：欲精進，方便出離，勤競堪能，常行不退。

　　何等為正念？謂：念、隨順念，不妄不虛。

　　何等為正定？謂；住心不亂，堅固攝持，寂止、三昧、一心。」

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

相應部45相應8經/解析經(道相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)

　　起源於舍衛城。

　　「比丘們！我將教導你們八支聖道，並解析它，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」

　　「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

　　世尊這麼說：

　　「而，比丘們！什麼是八支聖道呢？即：正見……（中略）正定。

　　而，比丘們！什麼是正見？比丘們！苦之智，苦集之智，苦滅之智，導向苦滅道跡之智，比丘們！這被稱為正見。

　　而，比丘們！什麼是正志？比丘們！離欲的意向、無惡意的意向、無加害的意向，比丘們！這被稱為正志。

　　而，比丘們！什麼是正語？比丘們！戒絕妄語、戒絕離間語、戒絕粗惡語、戒絕雜穢語，比丘們！這被稱為正語。

　　而，比丘們！什麼是正業？比丘們！戒絕殺生、戒絕未給予而取、戒絕非梵行，比丘們！這被稱為正業。

　　而，比丘們！什麼是正命？比丘們！這裡，聖弟子捨斷邪命後，以正命營生，比丘們！這被稱為正命。

　　而，比丘們！什麼是正精進？比丘們！這裡，比丘為了未生起的惡不善法之不生起而生欲、努力、生起活力、盡心、勤奮；為了已生起的惡不善法之捨斷而生欲、……（中略）為了未生起的善法之生起而生欲、……（中略）為了已生起的善法之存續、不消失、增加、擴大、圓滿修習而生欲、努力、生起活力、盡心、勤奮，比丘們！這被稱為正精進。

　　而，比丘們！什麼是正念？比丘們！這裡，比丘住於在身上觀察身，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；住於在受上觀察受，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；住於在心上觀察心，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂；住於在法上觀察法，熱心、正知、有念，能調伏對於世間的貪與憂，比丘們！這被稱為正念。

　　而，比丘們！什麼是正定？比丘們！這裡，比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪；以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪；以喜的褪去與住於平靜，正念、正知，以身體感受樂，進入後住於這聖弟子宣說：『他是平靜、專注、住於樂者』的第三禪；以樂的捨斷與苦的捨斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住於不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，比丘們！這被稱為正定。」

SN.45.8/(8) Vibha?gasutta?

　　 8. Sāvatthinidāna?. 「Ariya? vo, bhikkhave, a??ha?gika? magga? desessāmi vibhajissāmi. Ta? su?ātha, sādhuka? manasi karotha; bhāsissāmī」ti. 「Eva?, bhante」ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosu?. Bhagavā etadavoca–

　　 「Katamo ca, bhikkhave, ariyo a??ha?giko maggo? Seyyathida?– sammādi??hi …pe… sammāsamādhi.

　　 「Katamā ca, bhikkhave, sammādi??hi? Ya? kho, bhikkhave, dukkhe ?ā?a?, dukkhasamudaye ?ā?a? dukkhanirodhe ?ā?a?, dukkhanirodhagāminiyā pa?ipadāya ?ā?a?– aya? vuccati, bhikkhave, sammādi??hi.

　　 「Katamo ca, bhikkhave, sammāsa?kappo? Yo kho, bhikkhave, nekkhammasa?kappo abyāpādasa?kappo, avihi?sāsa?kappo– aya? vuccati, bhikkhave, sammāsa?kappo.

　　 「Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā? Yā kho, bhikkhave, musāvādā verama?ī, pisu?āya vācāya verama?ī, pharusāya vācāya verama?ī, samphappalāpā verama?ī– aya? vuccati, bhikkhave, sammāvācā.

　　 「Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto? Yā kho, bhikkhave, pā?ātipātā verama?ī, adinnādānā verama?ī, abrahmacariyā verama?ī – aya? vuccati, bhikkhave, sammākammanto.

　　 「Katamo ca, bhikkhave, sammā-ājīvo? Idha, bhikkhave, ariyasāvako micchā-ājīva? pahāya sammā-ājīvena jīvita? kappeti – aya? vuccati, bhikkhave, sammā-ājīvo.

　　 「Katamo ca, bhikkhave, sammāvāyāmo? Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannāna? pāpakāna? akusalāna? dhammāna? anuppādāya chanda? janeti vāyamati vīriya? ārabhati citta? pagga?hāti padahati, uppannāna? pāpakāna? akusalāna? dhammāna? pahānāya chanda? janeti …pe… anuppannāna? kusalāna? dhammāna? uppādāya chanda? janeti …pe… uppannāna? kusalāna? dhammāna? ?hitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chanda? janeti vāyamati vīriya? ārabhati citta? pagga?hāti padahati– aya? vuccati, bhikkhave, sammāvāyāmo.

　　 「Katamā ca, bhikkhave, sammāsati? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassa?; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassa?; citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassa?; dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassa?– aya? vuccati, bhikkhave, sammāsati.

　　 「Katamo ca, bhikkhave, sammāsamādhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakka? savicāra? vivekaja? pītisukha? pa?hama? jhāna? upasampajja viharati. Vitakkavicārāna? vūpasamā ajjhatta? sampasādana? cetaso ekodibhāva? avitakka? avicāra? samādhija? pītisukha? dutiya? jhāna? upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukha?ca kāyena pa?isa?vedeti, ya? ta? ariyā ācikkhanti– 『upekkhako satimā sukhavihārī』ti tatiya? jhāna? upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassāna? attha?gamā adukkhamasukha? upekkhāsatipārisuddhi? catuttha? jhāna? upasampajja viharati– aya? vuccati, bhikkhave, sammāsamādhī」ti. A??hama?.

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