閉上肉眼，睜開心眼。

雲岩禪師正在僧堂里編織草鞋，洞山良價禪師從他身旁經過，說：

「老師，我可以跟您要一樣東西嗎?」

「你說說看!」

「我想要老師的眼珠。」

「為什麼要我的眼珠呢?你自己不是有嗎?」

「我沒有眼珠!」

「假如你有眼珠，你要如何安置它?」雲岩禪師淡淡笑道。

洞山良價禪師無言以對。

雲岩禪師這才嚴肅地說道：「我想你要的，應該不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧!」

洞山良價禪師忽然改變口氣：「事實上我要的不是眼珠。」

雲岩禪師大喝一聲：「前後矛盾，不知所云。你給我滾出去!」

洞山禪師仍誠懇地說道：「出去可以。只是我沒有眼珠，看不清前途。」

雲岩禪師指著自己的心說：「這不早就給你了嗎?還說什麼看不到?」

洞山良價禪師終於大悟。

其實，洞山禪師要的並不是我們「肉眼」的眼珠，而是我們內在的「心眼」。佛門歷來重視「心眼」的妙用，正所謂「找眼不如找心，問路不如問心」，用心眼去看一切，才不會迷路，才不會困惑。洞山禪師也是因為終於懂得了心眼，才有所悟。

我們熟知的肉眼，是用來觀察世間萬象，長短、方圓、青紅皂白的，但這種觀察只是表面的、淺顯的。只有心眼才能觀察宇宙萬物的本體，直達天地眾生的內核。這就難怪洞山禪師在找到心眼之前，雖有肉眼，但仍然看不清前面的「道路」了。

因為這「道路」不是康庄大道或通幽小徑，而是我們自己的本來面目，天地眾生皆是當下一念心，萬法當下都是自己，這是禪佛的真諦。同樣，在生活中，當我們遭遇困境，也可以問問自己的內心，找找這顆心眼，讓它帶我們看穿得失榮辱的虛妄假相，穿越起落沉浮的層層迷霧，並最終發現自心的清凈圓滿和世界的祥和安寧。

那具體來說，我們怎樣才能找到這顆神奇的心眼呢?

學會凈心。心一動，一切皆動，浮躁與煩惱接踵即來，心眼就再也無暇睜開了。真正的佛法就是要求人能把握自己的心，別讓它浮動、散亂，人心一旦散亂，做什麼都會不對勁，生活就會很苦惱。然而，我們想要凈心的時候，往往習慣於用理性去控制，但這樣做的結果往往適得其反。

告訴自己「不能動心，不能動心」，這個時候心已經在動了;提示自己：「心不能隨境轉」，這個時候心已經在轉了。真正的凈心、不動心不是刻意地去控制它，也不是刻意地去把握它。

在任何時候都知道自己的心，卻不給它強加任何束縛，心自然而然也就不動了。具體來說，可以試著深呼吸，試著時常放慢節奏，放空自己，僅僅專註於自己的呼吸或耳邊的鳥叫蟲鳴，這樣心自然而然就會靜下來，私心雜念自然而然就會遠離你。

學會自省。你我的心靈如同一間房屋，久不打掃就會沾染塵埃，為了保持它的潔凈，需要以自省為帚，經常打掃。「知人者智，自知者明。」人生在世，若能時刻自省，還有什麼痛苦煩惱不能排遣，擺脫的呢?佛說：「大海不容死屍。」

那是因為水性是至潔的，雖然表面藏垢納污，實質卻清凈湛然，不為外物所染。我們若能時常自省，使心如水，那麼這顆心眼就能更容易被我們發現。

而那些從不反省的人，雖然每天看上去過得忙碌充實，實質上卻不知道自己究竟在做些什麼，與昏庸度日沒什麼差別。他們彷彿一架嗡嗡作響的紡車，連續不斷地扯出生活之線，卻從不去細心梳理，最後只會弄成團團亂麻。

學會堅持。我們找不到自己的心眼，有很大一部分原因是因為過於在意別人的眼光、別人的標準。就像故事裡的洞山禪師，非要向別人要「眼睛」。其實，在佛陀眼中，我們每個個體都是自在自足、自性圓滿的。

正如《占察善惡業報經》所載：「如來法身自性不空，有真實體，具足無量清凈功業，從無始世來自然圓滿，非修非作，乃至一切眾生身中亦皆具足，不變不異，無增無減。」

一個人要是能體察到自身這不變不異、不增不減的本性，自然能在這個世界上擁有精彩和圓滿。如果一個人非要向別人的標準看齊，甚至為了別人的標準而改變自己，那最後只會失去自己，失去一切。

「世人不知心是道，只言道在他方妙。」佛陀眼前的清澈、禪師心中的澄明，都是世間眾生渴慕卻又難以企及的境界。在眾生的「肉眼」中，美麗或醜陋的風景都被籠罩在薄霧或塵埃之下，越是走近就越是朦朧;

快樂或煩惱的生活也常常被圍困在重巒疊嶂之中，越是急於走出迷陣就越是辨不清方向。殊不知，「終日尋舂不見舂，舂在枝頭已十分」。所有問題的答案，只會開在我們心頭;

所有煩惱的本質，只有「心眼」才能看穿，我們又為何去別處探求呢? 不妨學學洞山禪師：閉上肉眼，睜開心眼，前方自然是一片坦途。正如《楞嚴經》云：身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。

解脫生死的真慧，必須在反觀自身，從離我見，離我所見中......

古之學者為己，今之學者為人！有為己之志才可謂真正的學者，是謂為己（之學處）。人能有為己之心，就如同君子反求諸己之心，能反觀自身的心，便是真心，這何嘗又不是佛法呢？

憨山大師《大學》註解：大學者。謂此乃沒量大人之學也。道字。猶方法也。以天下人見的小。都是小人。不得稱為大人者。以所學的都是小方法。即如諸子百家。奇謀異數。不過一曲之見。縱學得成。只成得個小人。若肯反求自己本有心性。一旦悟了。當下便是大人。以所學者大。故曰大學。

大學方法不多些子。不用多知多見。只是三件事便了。

第一要悟得自己心體。故曰在明明德。

其次要使天下人。個個都悟得與我一般。大家都不是舊時知見。斬新作一番事業。無人無我。共享太平。故曰在親民。

其次為己為民。不可草草半途而止。大家都要做到徹底處。方才罷手。故曰在止於至善。

會看禪宗公案的人，會了解它的真實義，而不是那個假相。

因為禪師的打罵，重點不在於你說什麼

他看你的念頭有沒有動，有沒有對立心，有沒有自我概念（我執）在裡面

我們看禪宗的公案

往往他前面講一句話是挨打，挨罵的

後來他心靜下來（如如不動），他要講同樣的話，是沒有挨打，是讚歎的。

因為祖師會看到你內心，是不是仁者心動

你是不是安住空性，不隨妄轉

他打的不是所謂你的行為言談。

打的是你的自我意識（分別執著的那個我識 我執）

佛光偈語

自心自凈不動念，「心眼」自現；

自心自掃不染塵，「心眼」永存；

自心自信不轉移，「心眼」長明！

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