30、學是學道，目的是要行道
孔子之所以反對死讀書的，是因為書不過是道之所載，讀書只是手段，最終要學的是道。
1704子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：割雞焉用牛刀。子游對曰：昔者，偃也聞諸夫子曰，君子學道則愛人，小人學道則易使也。子曰：二三子，偃之言是也。前言戲之耳。
俗語「殺雞焉用宰牛刀」就出自這一章。
言偃，字子游，做過武城宰。
詩書禮樂，道之所載，都是高深的學問，非一般民眾所能了解。孔子聞弦歌之聲，以為武城不過一個小邑，治理這裡的人，哪裡用得著教之以樂呢？所以說「割雞焉用牛刀」。
子游卻說：以前我曾聽您講過，君子學道則愛人，小人學道則易使。這裡的君子是指在位者，小人則是指被統治的民，即是武城宰治理的對象。這句話與孔子所說的「上好禮，則民易使也」是一個意思。
聽了子游的話之後，孔子也覺得自己一時失言，便鄭重地對身邊的弟子們強調：子游的話沒錯，我剛才的話不過是在開玩笑。可見，孔子提倡，無論是在位之君子，還是無位之小人，都應該學道。
1922衛公孫朝問於子貢曰：仲尼焉學。子貢曰：文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學，而亦何常師之有。
焉，疑問代詞，相當於奚、何、惡等。可以代指什麼人，什麼地方，什麼原因等等，具體情形具體分析。這裡的焉，代指什麼人。
文武之道，文王武王治理天下之道，等同於先王之道、堯舜之道。
一個人，不論賢或不賢，多多少少都能知道一些文武之道。孔子學無常師，無論誰，只要有學問，懂得一些道，孔子都會向他們學習。孔子還說「君子謀道不謀食……憂道不憂貧」，一言以蔽之，孔子的學，就是學道。
【學道的最終目的是行道】
孔子認為，要學的是道，而學道的最終目的則是行道。個人之道行，便是人人皆能修身養性，不論你屬於民還是士大夫，都可稱作有德之君子。天下邦國之道行，便是社會達至天下有道、邦有道的理想狀態。【學為修身】
0106子曰：弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁。行有餘力，則以學文。
0107子夏曰：賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。
一個人行忠孝仁信，便是在修身行道，便可稱作有德之君子。這才是真學問，也是學的最終目的，做到了這些，行有餘力，才可以去讀書識字。否則，若是做不到這些，讀再多的書也沒用，「學富五車，才高八斗」不是真學問，是與學的目的背道而馳的。而當時的人，多數不是這樣，所以孔子說：
1424子曰：古之學者為己，今之學者為人。
兄弟第一次讀這句話，搞不清楚孔子是什麼意思。他要稱讚的是「古之學者」還是「今之學者」呢？「為己」是為了自己，好像是自私自利，而「為人」是為了他人，幫助、服務他人，似乎是比較高尚。看來孔子是在稱讚今人，否定古人。各位將這句話反覆吟誦幾遍，會不會有同樣的看法？
不過，後來兄弟才弄明白，其實孔子稱讚的是古人，否定的是今人。
荀子解釋這句話時說：君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。
孔子說的「為己」便是為了修身養性，使自己成為有德之人，即荀子所謂的「以美其身」。而「為人」則是違背了學的初衷，為了從他人處求得功名利祿。禽犢，財貨之利也。為財利，為功名，便會一味的奉承取悅他人，不行道，不修德，使自己成了一個小人。所以說，孔子是在稱頌古之學者，批評今之學才。
【冉求學道而不行道】孔子的弟子冉求，便是「今之學者為人」的典型。
1117季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：非吾徒也，小子鳴鼓而攻之，可也。
冉求，字子有，《論語》中有時又稱其為冉有。
周公，這裡的周公不是指武王之弟周公旦，周公是一個名號，是當時天子的三公之一，為王朝卿士。俞樾認為，周公旦的長子伯禽受封於魯，其次子則受封周公之號，賞以采邑，他的後人世代為王朝卿士，如後來的周公黑肩、周公閱等。
為之聚斂：《左傳》哀公十一年記載，季氏欲行田賦，使冉有詢問孔子。什麼是田賦，前人沒有定論，總之是從百姓身上徵收的比從前多了。當然，孔子是反對田賦的，而後來季氏還是照行田賦不誤，冉求也未加阻攔。孔子所謂的「為之賦斂而附益之」大概就是指這件事。
季氏僅為一諸侯國之大夫，而富有程度超過天子之卿士，可見其非禮無道已甚。而這種情況之下，冉求仍幫助季氏聚斂錢財。冉求跟隨孔子學習多年，學道而不行道，違背為學的最終目的，為保祿位助紂為虐，難怪孔子如此生氣，連他這個徒弟都不認了，說：我沒有冉有這個徒弟，小子們（指其他弟子）應該大張旗鼓地去討伐他！
險些被逐出師門的冉求。
但是，冉有也曾為他的行為作過辯解，找過借口：
0612冉求曰：非不說子之道，力不足也。子曰：力不足者，中道而廢。今女畫。
說通悅。冉有對孔子說，我不是認為您的道不對，只是能力不足，無法行夫子之道。孔子說，力不足，無所謂，只要你能行道，即使半途而廢也是可以原諒的。而你尚未開始行道，便事先為自己劃定了一個界限，畫一個圈圈將自己限定其中，這就是你的不對了。
0604子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：與之釜。請益。曰：與之庾。冉子與之粟五秉。子曰：赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。
公西赤，字子華。子華具有外交才能，放在今天便是一個出色的外交官。孔子對他的評價是「束帶立於朝，可使與賓客言也。」意思是其他國君來訪時，子華可以在宗廟朝廷等接待場合輔佐本國君主，與外賓應酬。
粟，就是今天的小米。
釜、庾（音羽）和秉都是古代的容量單位，具體相當於今天的多少，前人有過考證，這裡兄弟也不細究，反正是越來越多。
周，周濟的意思，相當於「救急不救窮」里的「救」。
子華這一次出使齊國，冉求請孔子給子華的母親分發一些小米。孔子說給她一釜吧，冉求請求再多給一點。孔子說那就給他一庾吧，冉求卻自作主張，最終給了子華的母親五秉小米，與孔子交待的翻了好幾倍。孔子知道這件事後說：公西赤這次出使齊國，乘著高頭大馬，穿著上好的裘衣，這說明他家裡已經很有錢。我聽人說「君子周急不繼富」，言下之意，你冉求這麼做是不對的。
這件事也從側面證明了冉求這個人醉心於功名利祿，孔子說這些話也是在點醒他，可見孔子對冉求的批評已不是一天兩天了，後來孔子氣得竟要求其他弟子「鳴鼓而攻之」，也就不顯得突然了。
【有若學道而行道】
1209哀公問於有若曰：年飢，用不足，如之何。有若對曰：盍徹乎。曰：二，吾猶不足，如之何其徹也。對曰：百姓足，君孰與不足。百姓不足，君孰與足。
盍，音合，「何不」之意，表反問的語氣。如「盍各言爾志」何不談談各自的志向呢？
徹，當時徵收賦稅的一種制度，大概是農民的收成之中，民留其九，公取其一。二，則是指民留其八，公取其二。
年景不好，莊稼欠收，公室用度不足，哀公問有若怎麼辦？有若答之以徹，哀公就很奇怪，十取其二，我還嫌不夠用，你為什麼讓我減免賦稅，十取其一？有若說：百姓若富足，君上和誰會不足呢？若百姓不富足，君上足又有何用？下民作亂，君位不保，到時候您哪裡還有工夫去擔心足不足呢？雖然有若勸哀公行徹是從國君的角度出發，但這樣做也確實是對下愚之民有利的。
季氏富於周公，冉求為之聚斂；哀公不足，有若卻勸其減賦。同樣師從孔子學道，一個助紂為虐，一個忠君勸諫；一個助無道，一個勸行道，兩人的道德學問高下立見。有若稱得上是一個忠臣，其所行亦是為人臣之道，而冉求卻不是。
【子貢亦有不受師命之時】
子貢是孔子弟子中數一數二的人物，但他也難免有學道而不行道之時。
1119子曰：回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。
其：語氣助詞，表示不是十分確定，相當於差不多、大概。如「片言可以折獄者，其由也與？」
庶就是庶幾，差不多的意思。
貨殖：殖，長也，增也。貨殖，即是囤居貨物增值，就是做生意。
億：繁體是「億」，通「臆」，臆度、臆測、憑空推測的意思。如：「子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。」這一章中的「意」也是臆的通假字。毋臆即是知之為知之，不知為不知，從不憑空猜測。
顏回學道，應該差不多了吧，幾乎與孔子一樣能達於聖境，然而他卻經常陷於貧窮，空，即是空乏錢財之義。而子貢做生意，善於投機，經常能猜中市場走向，低買高賣賺大錢。「賜不受命」是什麼意思呢？命，令也，教也。賜不受命即是指子貢不聽從孔子的教導，學道卻不行道。
【學道而不能行者謂之病】
《史記·仲尼弟子列傳》記載，子貢「常相魯衛，家累千金」，可以說是既富且貴。當時若有什麼百富榜，子貢必定名列其中。而孔子的另外一個弟子原憲，字子思，即「原思為之宰」中的原思，他在孔子死後，流落民間，居於窮街陋巷，生活貧困。
有一天，子貢騎著高頭大馬去看望老同學原憲，見原憲衣著破爛，面容憔悴，「子貢恥之」，子貢很看不起原憲，有這樣一個窮困潦倒的同學，他感到十分羞恥。就問他，難道你病了嗎？原憲卻答道：「吾聞之，無財者謂之貧，學道而不能行者謂之病。若憲，貧也，非病也。」子貢聽了這話，大為慚愧，不悅而去，對自己的失言終身以為恥。
這一章中的「賜不受命」便是原憲所謂的「學道而不能行」。原憲的話也證明了前文對「學」的分析，即行道才是學的最終目的。子貢和冉有一樣，也是學道而不能行，就這一點來說，他們比不上有若和原憲。
【原憲知恥】
1401憲問恥。子曰：邦有道，谷。邦無道，谷，恥也。克伐怨欲，不行焉，可以為仁矣。子曰：可以為難矣。仁，則吾不知也。
《論語》中對弟子稱名還是稱字，大有講究，由此我們可以推知其這些話是親耳所聞還是對他人言語的轉述。
一般情況下，弟子向孔子提問皆是稱字，如子夏問孝，子貢問君子，子路問政，這一類話大概是子夏等人曾向孔子問及此事，後來把孔子的回答轉述給其他弟子，其他弟子在編篡《論語》之時就記作：「子夏問孝……」若是曾參、有若和冉求提問，皆是記作曾子、有子和冉子，因為這些話均是他們的門人所記。
而這裡原憲提問時卻記作「憲問恥」，憲是名字，可見這一章是原憲自己所記。為什麼這麼說呢？因為在古代，稱呼他人時為表尊敬多稱其字。
如《三國演義》里別人稱與諸葛亮交談，都稱他為孔明先生，董卓與曹操交談有時也叫他孟德。若是對人自稱則直接叫自己的名字，是為了表示謙虛。如諸葛亮對人說話都是自稱「亮」，曹操也多半是自稱「操」。
孔子稱呼弟子也是直呼其名，而不稱其字。因為他是老師，是長輩。如子路名仲由，子貢姓端木名賜，冉有名求，字子有，孔子對他們說話，直接說「由也」，「賜也」，「求也」。
記錄者轉述子夏等人的話，就記作「子夏問……」卜商，字子夏，後輩弟子們記作「子夏」是為了表示對前輩的尊敬。原憲，姓原，名憲，字子思。這一章若是其他弟子所記，也應寫作「子思問恥」，而這裡記作「憲問恥」，則說明這一章是原憲自己所記。
此外，後半段「克伐怨欲，不行焉，可以為仁矣」這句話直接聯上句書寫，說明這也是原憲一人的提問，所以沒有分作兩章，當然了，原憲提的這兩個問題並不一定發生在同時。
原憲向孔子求教何為「恥」，孔子說，邦有道，可以出仕為官。若是邦無道你仍要出仕為官，這便是恥。大概原憲沒有忘記老師的教導，身居亂世，雖然窮困潦倒，但仍以「邦無道而谷」為恥，寧願居於窮街陋巷，也不要出仕為官。
【原憲曾做過孔子的家宰】
其實，以原憲的學問和人脈，他要想求個一官半職，那是再容易不過的了。他的同學子貢、子夏諸人都在各國為官，原憲通過老同學的介紹，功名利祿又有何難？而且他還做過孔子的家宰，有從政的經驗。
0605原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：毋，以與爾鄰里鄉黨乎。
之，代指孔子。宰，家宰，相當於總管家。
鄰里鄉黨，都是古代的行政區劃單位，和今天的縣鄉村屯差不多。五家為鄰，五鄰為里，萬二千五百家為鄉，五百家為黨。
1401憲問恥一章是原憲自己的記錄，所以記作「憲問恥」，而這一章的記錄者是其他弟子，所以稱呼其字，記作「原思為之宰」。
當時只有身居大夫這一階層的人才可以有家宰，原憲作孔子家宰時，大概正是孔子為魯司寇的那兩年。孔子給原憲「粟九百」作為薪水，至於是九百釜還是九百庾沒有交代清楚。和冉求不同，原思推辭不要，可能是覺得太多了。孔子說：不要這樣，你可以把這些分給你的街坊鄰里、鄉親父老。這件事也可以證明，原憲不是一個貪財之人。與冉求和子貢不同，原憲終生牢記老師的教誨，學道就要行道，以「邦無道，谷」為恥，身居陋巷而不悔。
【學道有先後】
學的最終目的是明道行道，但也要有個先後順序，不能急於求成。
1912子游曰：子夏之門人小子，當洒掃應對進退，則可矣。抑末也，本之則無。如之何。子夏聞之，曰：噫，言游過矣。君子之道，孰先傳焉，孰後倦焉。譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也。有始有卒者，其惟聖人乎。
洒掃，打掃庭院、清潔房間等一類事情。
應對，即是與長輩交談對答。
進退，與長輩在一起相處時的各項禮節，如早晚請安、相見告辭等。
君子之道，即是孔子之道。
倦，應當是「傳」字之誤，傳，繁體作「傳」，兩個字很像，所以誤抄。有人認為沒有錯誤，這裡就是疲倦的倦，是指弟子門人受教時不好學而感到疲倦。如果是這樣，子夏的話意思就不夠集中不夠鮮明。子游譏子夏只傳末不傳本，而子夏反駁說，道有本有末，傳授是有先後順序的。前半句剛說「孰先傳焉」，後面也應該說「孰後傳焉」才對，又怎麼會來個疲倦不疲倦的呢？不倫不類。
子游譏諷子夏的門人，只會洒掃應地，這不可是道之末節。為政治民，使天下有道，才是道之本，而這方面子夏的門人是不行的。
子夏是如何反駁子游的呢？他說，道，有本有末，先傳者為道之末，即洒掃應對進退。後傳者則為道之本，應該是為政治民、使天下有道的實踐能力。將道比作草本，人們將草木分作很多種類，對其加以區別，對君子之道也應加以區別。
子夏的意思是，我先交門人洒掃應對進退，是有原因的，君子之道應先傳末，再傳本，循序漸進。學道者能從末至本有始有終的，恐怕只有我們老師孔子那樣的聖人才能做到吧。
所以，我的門人只學了道之末，未能學道之本，也是情有可原，我只教給他們洒掃應對進退，也是有原因的。否則，對於後生晚輩、門人小子，洒掃應對進退這些基本的尚未學會，就直接交給他為政治民的先王之道，豈不是有誣於聖人之道嗎？所以說「君子之道，焉可誣也」。
想一想，子夏的話確實有道理。子游不問緣由就批評子夏的門人小子「有末而無本」，不妥。
【不可急於求成】
1444闕黨童子將命。或問之曰：益者與。子曰：吾見其居於位也，見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。
闕原是指宮門兩側的用作瞭望的塔台，兩個塔台中間有空缺，用作通道，所以叫作闕，後來又將兩邊的塔台也稱作闕。觀這種建築其實就是一個塔台，有大有小，大的叫宮闕或是城闕，在宮門或城門附近，用以瞭望，如城闕輔三秦。小的也就一人多高，置於路旁作燈塔。
闕又可作量詞，相當於首，詞分上闕下闕。如千千闕歌，千千，泛指多，千千闕歌就是指很多首歌。
在孔廟東南有兩個石闕，所以當地人就把這個地方稱為闕里，又叫闕黨。
漢闕
童子，男子二十加冠，行成人之禮，未加冠的孩子稱為童子。
將，持也，把也，如將心比心。將命，即是將話告訴別人。所以古人把「將命」釋為「傳賓主之語」，也就是在主人和賓客之間代為傳話。
先生，泛指父兄長輩。
大概闕黨這個地方有一個童子，和一般的小孩子不同。他能代大人們傳話，在長輩面前跑前跑後，表現十分積極。有人就問孔子，這個童子如此行事，是在自求進益嗎？是為了讓自己的學問、德行上有進步嗎？
依禮未成年的童子，在正式場合是不能和成人一起坐在席子上的，只能隅坐，即坐在角落裡。與長輩同行時，不能並排，要跟在一側或是後面。孔子說，我見到過這個童子，與成人並坐於正位，與父兄長輩並排而行，十分無禮，他這不是在學問、德行上自求進益，只不過是想快些享有成人才有的地位罷了，而這與明道行道更是了無相關，這個闕黨的童子也有著急於求成的毛病。
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