西方國家真的認為沒有宗教信仰是一件很可恥的事情嗎？
這個題目有意思。
別的國家不敢說，因為都是道聽途說沒有調查體驗過，我就說同在北美的美國吧。美國有一種很有意思的社會現象，那就是美國的無神論者喜歡給自己貼一些其他的標籤例如人本主義者」（Humanist）、「不可知論者」（Agnostic）、「懷疑主義者」（Skeptic）、「世俗主義者」（Secularist）等等，而迴避使用無神論（Atheist）這個詞。這些詞具體解釋起來存在細微的差別，但是有一點是共同的，那就是「我不信上帝」。而實際上，這些人也根本不去教堂不做禮拜，也不認為自己需要追隨任何宗教信仰，這已經可以視作典型的無神論者（Atheist）。而之所以不公開宣稱這一點，原因是因為社會輿論的壓力和傳統觀念的束縛，這在美國這個思想自由的國家倒是很有意思的地方，值得討論一下。
這讓我非常驚訝，雖然我知道比起西歐，美國的宗教文化底蘊應該稍微遜色一點，不過通常國際上還是把美國視為一個基督教國家。
我曾經跟我到美國後的第一個室友，來自北卡萊羅納的Sam聊起這個問題，當然我並沒有單刀直入問這個，而是旁敲側擊了一下，問其去教堂嗎？他的回答是不去。我問他從來不去嗎？他回答幾乎沒去過。我又問從來不去的美國人多嗎？他說不清楚，不過反正不稀罕。我接著問他，那你這就是無神論者嘍。他回答他不清楚這算不算無神論，不過他覺得應該不是。這其實說明了一件很有意思的事情，或者說這是美國的一種政治正確。美國的電視媒體現如今絕不敢嘲笑猶太人或是黑人，但是有時候他們會肆無忌憚地攻擊、誹謗一個無神論者。原因很簡單，無神論者的社會基礎實在太差，也許其數量並不少，但是大多數人都不會stand out，導致對這種事情的批評和譴責，遠遠不及擁護和認同的力量大。
BBC記者Aleem Maqbool在14年八月寫過一篇新聞稿，標題就是在美國做無神論者的恥辱。其中，有些信息讓我眼界大開。比如，我第一次聽說存在為受到歧視的無神論者爭取權益的組織「無神論者協會」。
美國「無神論者協會」主席戴維·西爾弗曼在「無神論電視台」開播儀式上發表講話說，儘管有些話不受歡迎，但是必須說出來；儘管有些抗爭不受歡迎，但是必須去做。
他說，對於那些隱藏著的無神論者來說，「你並不孤單，你理應得到平等的對待。」美國黑人無神論者協會成員馬克·哈徹隨後發表講話，呼籲無神論者站出來，公開自己的信仰。他說，他生來所做的最好的決定之一就是徹底地倡導人們「站出來」，公開自己的無神論信仰。但是，「站出來」公開承認自己是無神論者，這對美國的許多人來說顯然是非常困難的事情。至於這個戴維·西爾弗曼是何許人也，你也許完全不知道，但是你們肯定見過他，他就是那個著名的「你丫當真？」的表情包。其在暴走漫畫里也經常被使用。
來自「無宗教自由基金會」的安德魯·塞德爾對記者說，「許多美國人認為自己從來沒見過另一個不信仰宗教的人，那是因為許多人不敢公開承認這一點。」
他說，就像爭取同性戀權利運動一樣，要大聲地說出來，「我是一個無神論者。」塞德爾表示，從人口比例的角度來講，無神論者將贏得這場勝利。人們注意到，聲稱自己是無神論者的人數，特別是聲稱自己是無神論者的年輕人人數正在增加。
美國沒有「迫害異教徒或無神論者」，只不過美國人不喜歡「異教徒或無神論者」罷了。這應該是比較貼切的形容美國社會現狀的描述。可以比較負責的講，美國對無神論者的有色眼鏡是很普遍的，而基於此的consensus pressure也讓很多事實上的無神論者美國人難以啟齒承認這一點。
滂湃新聞在希爾福曼來上海參加無神論論壇時，曾經向其詢問過：」如果你說自己是「無神論者」，那很多美國人會向你投來驚恐的目光；而如果你說自己是佛教徒、道教徒、或者信奉「儒教」，他們對你就會友善很多。這是為什麼？「
而希爾福曼給出的解釋是：當一個同性戀者向一個異性戀者表示，「我是同性戀」，他並沒有表示，「你作為異性戀是錯誤的」；但當一個無神論者向一個異性戀者表示，「我是無神論者」，其隱藏的意思有，「你信教是錯誤的」。這樣一種暗示的存在讓無神論者的「出櫃」構成了一種明顯的冒犯。
對這一解釋我們可以存疑，不過這確實是理解這一普遍社會心態的一個很好的切入點。那就是一種潛在的意識形態衝突，如果用這個來理解美國人對於無神論者的態度，也就能理解很多事情了，包括為什麼美國人嘗試用一些無神論的近義詞來解釋自己的宗教身份，因為這能分散很多社會輿論的壓力。
2008年美國人宗教身份調查(American Religious Identification Survey)顯示：約有12%的美國人是無神論者或不可知論者，儘管只有0.7%的人自稱無神論者，只有2.3%的人不信有上帝。不過，各項調查都同意這樣的說法，即無神論的人氣在上升，儘管基數很小。
當然，現在美國的這種風氣緩和了很多，至少在東西海岸等比較開放的地區是如此，所以對無神論者持有肯定或者至少不否定態度的人正在增加。
而根據共和黨的保守估計，美國公民里事實上的無神論者的比例，應該在百分之二十五左右，這裡面可能只有一小部分真正「出櫃」承認自己的立場，而大多數人都是頂著各種不明所以的「防禦標籤」的隱忍者。而共和黨現在認為，無神論者應該是未來可以爭取的一大票倉。
無神論者最大的一頂帽子是道德敗壞，其理論是：「沒有對神的敬畏，人會為所欲為。」
且不說此理論正確與否，其邏輯本身就是簡單的用結果反推過程的簡單思維，連數據支撐都缺乏，更沒有被學術界廣泛接受，目前歲愛人你影響力巨大，但是其載體大多數民間老百姓的口頭相傳和社交媒體上的網路快餐理論。但是值得注意的是，這一理論無論在美國還是在中國，都是相當普遍得到認同的。所以對於題主的問題，我可以回答：「沒有宗教信仰是一件可恥的事情「這一理論至少在美國是有比較強的社會基礎的，但是情況正在改善，且存在較為明顯的地域差別，越是內陸州越排斥無神論者，越是沿海州，越表現出一種包容。大早上看到這樣的題目，讓我想到一個多月前寫的一個答案——對於中國來說，沒有宗教信仰意味著什麼？ - 須盡歡的回答
這裡直接引用之前問題的答案，是否可恥，望題主看後能有自己的認識。宗教信仰和信仰是不一樣的。這是兩個概念。那麼問題來了，何為信仰？
信仰是值得追求的東西，而不是說，信奉了宗教便等於有了信仰。宗教的信仰是信仰，不是宗教的信仰就不是信仰了嗎？如果這樣去理解，那麼信仰也太廉價了。而你所說的無神論者沒有敬畏之心的言論有點過了，為什麼我國急缺一個宗教？這個我很不理解。這又要再扯回來，何為信仰。信奉真善美是信仰嗎？信奉科學真理是信仰嗎？北宋張載提出「為天地立心,為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」算是我國古代儒生的信仰嗎？乃至信奉心靈雞湯，這都是信仰。唯心也好，唯物也罷，只是你信仰的媒介。通過這個媒介所堅信並為之貫徹你人生的才是信仰。即便是宗教，也有其不可迴避的局限性，所謂的敬畏之心不是盲目的崇拜和毫無理由的相信。信仰是需要理由的。有理由的信仰才會有敬畏之心，否則的話，這敬畏之心無非是自欺欺人的愚己之術罷了。真正的信仰是能帶給自己快樂，帶給別人快樂的。信仰是快樂幸福的指路燈，而不是凌駕於個人意願之上的思想強盜。相比於身在宗教之中卻迷茫不知所信為何而言，無神論反倒更加明智，更容易讓人冷靜，清醒。試想，世界上宗教數目千千萬，一個人又不可能信奉多個宗教，就好比打開一扇門的時候關了所有的窗。而你完全可以開門而不入，再開開其他的窗戶。他信了A教，等於不信B，C，D等N-1個教，而你無非是不信N個教，當N絕對大時，你們在信仰上的差異其實並沒有那麼大。希帕蒂婭曾經說過，「我已經嫁給了真理」。她到死都是一個人。如此集女神和女學霸於一體的人，這一句話實則就是告訴人們，她信仰科學，信仰真理。然而這樣一個值得尊敬的人，因為得罪宗教勢力，在封齋之日被狂熱的教徒拖入教堂，用牡蠣之殼把她活剮了，直割得她全身血肉模糊，奄奄一息，暴徒們仍不罷手，又砍去她的手腳，將她那顫抖的四肢投入到熊熊烈火之中。請問，希帕蒂婭和這群宗教狂徒比較，誰的信仰你更願意去信奉呢？
有人說過，人可以不信宗教，但人不可以沒有信仰。真善美，科學真理都可以是信仰。即便進了宗教，也不應該有優越感，更不應該強加自己的意願。我相信世間的宗教都有其美好的一面，但卻有人利用了宗教信仰去蠱惑荼毒那些對自己信仰不明確的人。利用宗教去進行凌駕於他人之上，行自己之便，獲自己之利。所以，入了宗教也好，無神論者也好，都有值得敬畏的地方，也有值得信奉的地方。真的信仰不應該問其起源、派別、出處，但凡明白為何信奉，信奉為何，便是值得信仰的。
最後，不論題主你是否信仰宗教，信了什麼教，又或是終身無神論者，我都衷心的祝願你真正的明白信仰的意義。祝安。
共產主義者，無神論者，以及信奉科學者，這些也是信仰呀，誰說信仰一定得是宗教呢？
謝邀！
我看到的問題是這樣的：在一部加拿大電影上看到一句台詞，意思是說沒有宗教信仰是一件很可恥的事情，在西方國家真是這樣的嗎？
如果有一個外國人問你：「在一部中國電影（比如說《小時代》）上看到依據台詞，意思是說沒有萬貫家產是一件很可恥的事情，在中國真的是這樣的的嗎？」你會怎麼回答？
--這兩個答案是一樣的，就看你是怎麼看世界的。這一點上我非常喜歡TBBT也就是生活大爆炸里構建的一種氛圍。
Sheldon的老媽是個典型的美國南方虔誠的基督教徒，而Sheldon完全相反，是進化論支持者和物理學家。而對於兒子試圖對自己宣講進化論的熱情，老媽說：「That is your opinion.」
這是你的選擇，你的意見，你有權這樣選擇，但是我也有我的opinion。這就是開明和包容。娘倆每次見面Sheldon仍然可以不斷挑戰她所認定的聖經內容，而她的回答是「你這個喂獅子的小可憐（前面針對Sheldon質疑諾亞方舟上的獅子三餐吃什麼，她回答當然是漂浮著的罪人屍體）」。互相之間的愛完全不受影響。當然，現實中美國家庭有多少可以做得到這一點，我還是存疑。但這是我心目中的理想。XY，這句話不是第一次出現了，西方人罵人的話中就有一句說你這個沒有信仰的東西，其惡毒程度甚至高於對女性家屬的問候，關於西方人對宗教信仰的重視程度，我已不能比 @Wei William說的更好，不過我想補充幾點。一個是信仰和宗教信仰是不同的，我的理解，宗教信仰就是相信這個世界的本質不是科學的而是被某種意志或力量控制的，他們虛構一些沒有科學證據證明其存在的東西來讓信徒們相信。所以有人說中國人缺乏信仰是不對的，有些人混淆宗教信仰和信仰的不同是不對的。還有外國人（其實就是西方人）的宗教情結是從根子上就決定了的，他們在人類處於啟蒙期，最懵懂的階段就已經發展出了完善而強大的宗教體系，後來更是長期處於政教合一的狀態，宗教成為他們根深蒂固的古老傳統。所以宗教信仰是深植於他們的意識深處，已經成為潛意識下的本能。
而中國人即使在最愚昧的時代也沒有出現過政教合一的情況，或者說儒教是一種最世俗化，最不像宗教的宗教。中國人在遠古也曾有過原始的多神教，但卻沒能發展出一神論，究竟這應該歸功於中國人實在太聰明以至於創造出了儒教這種四不像的東西，還是要怪中國人太蠢以至於連一套完善的宗教體系都發明不出來。這就見仁見智了，不過總之中國人自古以來對神靈就不像西方人那樣敬畏，所以中國人沒有感覺到不信神是什麼不可思議的事情，中國歷史上甚至沒有出現過什麼有影響的宗教戰爭。
有這樣一種說法，各國的遠古神話里都有大洪水的記載，但只有中國的傳說里，大洪水是靠人類的力量制服的，所以這讓古代的中國人不像外國人那樣對大自然充滿敬畏，於是也就對超自然力量不那麼感冒了。另外有個互為因果的事實，因為中國的政府自古以來就不是政教合一的，所以中國人的宗教意識在歷史上曾經被多次摧殘過，最近的一次在五十年前，持續了十年，中國的宗教信徒們從肉體到精神都被狠狠清洗過一遍，但西方國家就沒有經歷過這種清洗，不只是因為他們有政教合一的傳統，還因為他們是用一種宗教取代另一種宗教，他們清洗的只是異教徒，不是宗教本身。所以外國人的宗教意識比中國人的深刻很多。即使是西方最激進的無神論者也沒有像中國人那樣，認為神是可以戲弄的，可以收買的，可以欺騙的，可以討價還價的，可以隨意改變設定的，他們只會激烈的謾罵神，攻擊神，以蔑視和侮辱來表現自己對神的不屑，但這恰恰說明了他們對神的在乎，他們沒有把神當成凡人看待，當他們希望靠這些手段將神從高高在上的寶座上拉下來的時候，無形中等於承認了神的高高在上。所以總結一下，與中國人相比，宗教信仰在西方人的文化意識中所佔據的地位要重要的多，這應該屬於東西方文化差異的一種。加拿大人開美國玩笑會說JesusLand，就是嘲笑美國人迷信
沒有。 加拿大是個非常世俗化的國家了，無神論者非常多。
宗教是世界上最邪惡的東西 一種披著偽善外衣的利益集團 一切負面黑暗的東西都能在宗教里找到 欺騙 背叛 屠殺 你能想到的它都有 想不到的它也有。 世界上沒有一次因宗教達成的和平 缺天天發生因宗教產生的戰爭
謝謝邀請這句話的心情是可以理解的
在推崇博愛的宗教中具有很強烈的同情心。正如我們「全活人（父母子女健在）」看待沒有雙親的孤兒，沒有宗教的信仰，在他們有「天父」的人眼裡，就如同孤兒。
中國文化也有類似的情節。對於沒有精神依託的，也就是不能在冊的靈魂，俗稱為孤魂野鬼。在居高臨下的同情心裡是「可憐」，在同類中就是可恥。加拿大不會，什麼教的都有，再說了，哪個教義里也沒說過不信教的低人一等
有些人認為沒有信仰——或者說不信仰神，就是沒有道德，就是沒有底線。這種觀點的持有者現在即使是西方國家也不能說是普遍了，畢竟沒有的就是沒有。當然，梵蒂岡除外。包括很多摩門教徒，也認為科學和無神論是可怕的，是沒有限制的東西。
——轉自TD吧 個人對宗教無立場
首先，西方國家國家是哪個國家。西方國家內部並不是鐵板一塊。
我假設你說的是美國。美國確實比其他的國家更加迷信。總統演講的最後一句一般都是 God bless America. 一美元上也有一句God 什麼。在美國也從來沒有無宗教的總統。但是這不能代表整個美國都是宗教的。像飛天麵條這樣的東西，不也是美國人搞出來的嗎？更何況，很多美國應以為傲的精神，是和潛在的基督教價值衝突的。比如說美國人他們很自豪，敢想敢幹。但是基督教就總認為 God has plan for you。總體上，美國在宗教上的愚昧和他們在科學上的成就是很不和諧的。實際上美國的科學精英，宗教很少。美國的成功，源自於少數非常聰明的人，帶領著大多數愚昧的人。那一小波的聰明人是非常厲害，具有洞穿時代束縛的智慧。而那大多數愚昧的人，只需要按照社會的規則來辦事。周末去去教堂，晚上睡睡老婆就滿足了。
美國人怎麼想，我們並不用管。更不必迎合美國人的價值觀而裝作自己也是上帝的羔羊。大家對於基督教的高看一眼，實際上是因為美國人在各方面的成就。佛教就沒有這個待遇，因為我們大多數時間都在嘲笑印度人。
你有基督教信仰，我懶得管你。我願告訴我，不信上帝得不到救贖，你要去地獄。我就忍不住來罵你兩句。你們要看清楚，基督教代表的並不是文明，而是殘暴和落後。基督教在世界的擴散，中世紀為了推廣基督教，應該是克萊門夾大帝。如果你願意信仰上帝，就放過你。如果你不願意信上帝，他就立馬送你去見上帝。基督教每一步擴張，手上都有獻血。而可笑的是，今天基督教的標誌卻和醫院和紅十字會聯繫在一起。基督教愚昧和落後，造成了人類歷史上最嚴重衰退，中世紀時期。古羅馬希臘燦爛的智慧被拋棄。羅馬出發的條條大道，變成了基督教堂的城堡。羅馬輝煌的斗獸場，和公共設施，成為了基督教徒修教堂取石頭的地方。希臘人的天文哲學書籍被一本本焚燒，變成了聖經。正式因為中世紀的愚昧落後，中國成為了傳說中和現實上藍星第一強國。歐洲充滿了對遙遠中國的幻想和崇拜。對於文明的崇拜，並不是因為宗教。
美國為什麼對於共產主義那麼害怕？他們歷史上稱之為 紅色恐怖 美國在這個期間幹了各種可笑的事情。麥卡錫就是代表人物。他們開始在好萊塢大搞審查，他們迫害了原子彈負責人奧本海默，讓錢學森不勝其煩，回國效力。 共產主義能夠從根本上顛覆美國的基石。加上蘇聯出色的科學水平。讓他們立國的基石無法存在。他們不再是上帝眷顧的國家了。基督教是精神的鴉片，社會主義才是未來。但是因為蘇聯的作死和美國處心積慮。無神論並沒能顛覆美國。
美國人，雖然無比愛國，但是基督教信仰的崩潰能夠從根本上顛覆美國。甚至讓這個國家一蹶不振。
美國方方面面來看，都是新羅馬。他們和羅馬太相似了。全球最高的科技水平，相似的政治體制，好戰的性格，同化和接受移民。但是羅馬帝國是怎麼完蛋的？首先是基督教顛覆了羅馬以朱庇特為首的多神教信仰。那群可恥的基督教徒，居住在羅馬，享受著羅馬的繁榮和安定，卻詛咒著羅馬的滅亡。 當羅馬的國運開始改變時，他們的機會來了。羅馬人失去了他們原來的包容，開放的多神教信仰。走向了基督教。
滅亡羅馬的第二個原因是蠻族入侵。羅馬長時間依靠哈德良長城和萊茵河防禦體系將日耳曼蠻族擋在北面。後來軍事上的失敗導致蠻族入侵。今天美國面臨的蠻族，就是非法移民。他們數量巨大，左派的政府給了他們生存的機會。假以時日，就會顯現。沒有完全認同自己價值觀的人，生活在自己的國家。是極度危險的。
那麼怎麼才能讓美國人的基督教信仰產生危機呢？其實我們什麼都不需要做，我們只需要讓自己的國家變得更富強，更開放。我們沒有了磨磨嘰嘰的神仙束手束腳。我們不會不問蒼生問鬼神。我們只要比美國人過的更好，他們就會對自己的世界產生懷疑。他們拋棄原來落後的基督教信仰，更先進的文明。
現在瓦解的跡象已經開始顯現，美國社會左右派之間出現巨大裂痕。以trump 為代表的美國人，開始拋棄美國建國時的種種理想，拋棄那個羅馬式的國家。變成像中世紀一樣的城堡。假以時日，這個裂痕只會更深。而美國人卻看到中國人，更像曾經的他們。敢想敢幹，勇於挑戰，言出必行，信守承諾。
這個回答，不像是一個回答。更像是一個預言。不要辜負我們自己的理想。利益相關：天主教 天主教高中
這是我自己作為無神論者在美國中部感受到的。
作為一個正在一所宗教氣息相當濃厚的天主教高中就讀的國際生，在學校里被很多老師問過宗教信仰以及作為無神論者為什麼選擇這所高中，從他們的回答及態度里完全可以讀出他們對無神論者的不理解。我的宗教老師在聽完所有國際生都沒有宗教信仰的時候做了個超誇張的表情好嗎？上課過程中也問過類似如果你們沒有宗教信仰，你們的道德底線是什麼，你們死後去哪的問題。以及曾經天真的以為大部分人選擇這所高中是因為其相當不錯的學術水平，後來才知道是因為學校的宗教氛圍…當我說因為學校的act均分還可以是我選擇這所學校的原因，收到的是一臉你是不是瘋了的表情【手動再見在他們眼裡沒有信仰的異教徒十分值得同情，基本思路是如果你不是來這個世界贖罪的，你死後不能上天堂實在太可憐了…???？信仰是一種原則，不一定是一種宗教。如果一個人沒有原則沒有底線，那的確是可怕的事
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