永生（佛教無量壽）----第二章闡明宗旨第十節/共十三節

02-08

第十節永生（佛教無量壽）

以上第一節到第十節，我們解決了人類活著時遇到的問題，只剩下一個問題沒有解決，那就是死亡。孔子說：未知生，焉知死？當我們看清楚活著的世界，在活著時獲得自由和快樂後，我們最後來探討一下人生最終極的問題：死亡。普通人認為死亡是神的對立面，但是如果我們認為世界上的一切都來自於神，那我們就要承認死亡也來自於神。人類首先必須正視死亡，才能清楚為什麼神規定了這個世代人類的死亡。

10.1死亡的意義

死亡的意義在哪？

10.1.1死亡顯示神的公義

路加福音 12.16~12.21就用比喻對他們說、有一個財主、田產豐盛。自己心裡思想說、我的出產沒有地方收藏、怎麼辦呢。又說、我要這麼辦，要把我的倉房拆了、另蓋更大的，在那裡好收藏我一切的糧食和財物。然後要對我的靈魂說、靈魂哪、你有許多財物積存、可作多年的費用．只管安安逸逸的吃喝快樂吧。神卻對他說、無知的人哪、今夜必要你的靈魂，你所預備的、要歸誰呢。凡為自己積財、在神面前卻不富足的、也是這樣。

多馬福音 97 耶穌說：「父的國就像一個女人扛著滿滿一罐子吃的。走在路上-離家還有一段路程-罐子的耳朵壞了-吃的在女人的身後流落了一路-但女人自己不知道，她以為罐子里還是原封不動滿著的，她沒發現任何意外-當她進了她的墳墓的時候-她放下罐子--發現那罐子是空的。」

死亡顯示了神的公義，人類為物質利益而犯罪，死亡使得積累物質的人受到懲罰。而將物質財產轉化為快樂的人呢？

馬太福音 11.19人子來了、也吃、也喝、人又說他是貪食好酒的人、是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子、總以智慧為是。

21.31 你們想這兩個兒子、是那一個遵行父命呢。他們說、大兒子、耶穌說、我實在告訴你們、稅吏和娼妓、倒比你們先進神的國。

25.29 因為凡有的、還要加給他、叫他有餘。沒有的、連他所有的、也要奪過來。

貪食好酒的人，將金錢轉化為快樂的人，不僅有智慧，而且還要加給他，因為他榮耀神賜予的慾望。按真本生活的人，自由，慾望滿足，反而先進神的國，因為他榮耀神賜予的身體。

10.1.2 死亡顯示神的權柄

路加福音 19.10~19.11 彼拉多說、你不對我說話么。你豈不知我有權柄釋放你、也有權柄把你釘十字架么。耶穌回答說、若不是從上頭賜給你的、你就毫無權柄辦我。所以把我交給你的那人、罪更重了。

彼拉多是當時管轄以色列人的羅馬官員，他認為耶穌的生死掌握在自己手裡。他可以釋放耶穌，也可以將耶穌釘死在十字架上。可是實際情況是：所有人都會死亡。人類在殺人時，只有權力選擇被殺害的人何時死亡，但是人類沒有辦法使自己逃脫死亡。

路加福音12.25你們那一個能用思慮、使壽數多加一刻呢。（或作使身量多加一肘呢）

這個世代中有罪的人類全都要死亡，這條公理就是神規定的，所以生死的權柄本質上在神手中。

10.1.3 死亡迫使人類思考

叔本華哲學的起點是死亡

蒙田探討哲學就是學習死亡

上帝在賜予死亡的同時，還賜予了人類不可抗拒的求生欲。正如人類可以絕食，但不可能沒有食慾一樣；人類可以自殺，卻不可能沒有求生欲。叔本華將「求生欲」稱為「生命意志」，他認為「死亡並不觸犯生命意志」。人類雖然會遭遇死亡，但是人們的求生欲卻並不因死亡而消除。人類被迫死亡，但在死亡前永遠保持著求生欲。即使是自殺也不是否定求生欲，而是否定人生：因為人生太痛苦，所以自殺。求生欲和死亡之間的矛盾，迫使人類思考其原因，而這就是哲學和宗教的開端。

海德格爾有所掩蓋而在死面前閃避，這種情形頑強地統治著日常生活，乃至在共處中的「親人們」恰恰還經常勸「臨終者」相信他將逃脫死亡，不久將重返他所操勞的世界，繼續安定的日常生活。／我想否定我的暫時性，逃避我的有限生存的不可避免性，但最終我必須肯定我的真實的自我，從而豁然開朗地領悟到我是什麼，我是誰。

海德格爾將人類求生欲和死亡之間的矛盾稱為「怕」，而人類被迫思考稱為「領會」。海德格爾認為普通人（海德格爾稱為「常人」）一直在試圖逃避死亡，他將這種逃避死亡的想法稱為「沉淪」，常人陷入了「非真本」的生活。他將人類在此生的存在稱為「此在」，這個世代的人類只是暫時生存於從生到死之間。海德格爾提出「向死而生」，認為人們必須真實地面對死亡，承認自己的暫時性，從非真本的生活中走出來，開始人類真本的生活。

中西方哲學家對於死亡也提出了一些解決的辦法，與本章第四節「慾望」中哲學家們提出的解決慾望的方法一樣，都不能徹底解決問題：

（1）承認自己不知道

蘇格拉底我去死，你們去活，但是誰的去路更好，只有神才知道。

孔子朝聞道，夕死可矣。/未知生，焉知死。

蘇格拉底感受到了人類的矛盾，他承認自己無知，並將死亡以後的事情交給神；而孔子則直接說自己還沒有完全理解「生」，更加不知道「死」是怎麼回事。他希望有一天能夠聞「道」，然後就可以死亡。這兩者都誠實地說出了自己的想法，也即還在尋找真理的路上。

（2）忽略死亡

伊壁鳩魯死亡不值一提。死亡不會使任何人感到煩擾，因為只有活著的人才有痛苦或快樂，人死了就沒有感覺了。

斯多葛主義正如對待死亡的態度，即死亡無可避免，但態度才是關鍵。我不能逃避死亡，難道我還不能逃避對死亡的恐懼嗎？

維特根斯坦死不是生活里的一件事情：人是沒有經歷過死的。

伊壁鳩魯認為人類無需關心死亡，而是應該關心快樂和痛苦。而斯多葛主義則認為既然死亡無法逃避，人類只能逃避對死亡的恐懼。忽略死亡只能讓人減少對死亡的恐懼，並沒有徹底解決問題。

（3）否定生命

叔本華人應該放棄生命意志。/生命是一場交易，它的收益遠遠抵不上損耗。

叔本華認為生命整個兒就是痛苦，生命是一樁得不償失的事情。生命意志是痛苦的本原，所以最好的辦法就是放棄生命意志。人類為求生所做的所有努力都是白費，而這之間人類痛苦不堪。所以只能放棄生命意志，至少這樣人類不會在活著時因為死亡而痛苦。

（4）肯定人類社會的延續

尼采超人將體現對生命的自發肯定；超人將是非凡的，但它是人類演化的下一階段。

海德格爾向死而生。/我想否定我的暫時性，逃避我的有限生存的不可避免性，但最終我必須肯定我的真實的自我，從而豁然開朗地領悟到我是什麼，我是誰。

雖然個人要死亡，但是人類社會一直在延續；雖然無法肯定個人的永生，但是可以肯定人類社會的永生。尼采認為正是生命意志促使人類不斷強大，他認為人類將發展為超人。所以他肯定生命意志，肯定人類社會的進步。而海德格爾則認為人類必須正視死亡，才能恢復人類真本的生活，也即死亡促使人類社會轉變為真本的社會。

以上這些方法都不能徹底解決個人死亡的問題，解決個人死亡的方法只有一個，那就是個人獲得永生。接下來我們詳細解析一下死亡。

10.2 解析死亡
10.2.1人類由精神和肉體組成

在解析死亡之前，我們首先需要解析人類本身。人類是如何開始思考死亡的呢？

首先我們要敘述一條不證自明的公理：

第一條公理：人類存在。

普通人會覺得這不廢話嗎，這還用說嗎？但是哲學探討的就是最基礎的問題。

海德格爾人的基本狀態就是我們在世界中存在。

保羅-薩特存在先於本質，人首先存在著，然後再規定他們自己。

維特根斯坦真正的神秘，不是世界如何存在，而是世界竟然存在。

笛卡爾我思故我在。

笛卡爾在尋找真理的過程中，發現一切都有可能不可靠。他希望找到一條無法懷疑的東西，來作為自己哲學的起點。最終他找到了，那就是「我正在懷疑」這件事情無法懷疑。我懷疑我正在懷疑，那我還是在懷疑。所以一定存在一個「我」正在懷疑。笛卡爾認為自己通過理性「證明」了自己的存在，但是實際上笛卡爾弄錯了順序：我必須首先存在，然後才能開始懷疑。存在是懷疑的前提，而不是其結果。

存在主義的薩特認識到：存在顯示著，但你不能把它們推斷出來。人的存在是一個公理，是先於人類自我證明的。

接下來我們來探討人如何存在，這裡要提出第二條公理：

第二條公理：人類擁有肉體和精神，並以這樣的方式存在。

海格德爾我們完全被拋入世界中來的。我並沒有要求出生，但我們卻在此了。

我沒有要求被出生成這樣，但是人類就是以這樣的方式存在著。人擁有肉體，這無可置疑。人能夠思想，擁有精神，這也無可置疑。

人類出生時就擁有身體和精神。人類通過觀察發現上一代人會死亡，而自己也會死亡。在這基礎之上，人類開始思考自己為何會死亡。

對於死亡，人類最直接的觀察結果就是：人的肉體消亡了。人類開始思索：肉體的消亡意味著人的結束嗎？肉體是人的全部嗎？精神是否隨肉體的消亡而消亡？肉體和精神的關係是什麼？接下來我們先來弄清楚肉體和精神之間的關係：

10.2.2 肉體和精神的關係

（1）精神無法完全控制肉體

人類希望肉體永生，但肉體卻死亡了。人類可以用思想使肉體不死嗎？

路加福音 12.25 你們那一個能用思慮、使壽數多加一刻呢。（或作使身量多加一肘呢）

馬太福音 5.36 又不可指著你的頭起誓、因為你不能使一根頭髮變黑變白了。

人類的思想無法改變身體的自然規律，只能在自然規律的限制下使用身體。人類可以通過運動來使身體強壯，可以通過節食來使身體苗條。但人類卻無法用思想直接使一根白頭髮變黑。

這裡一個非常奇怪的現象出現了，那就是人類不能完全控制自己的身體。所以「人」絕不是單指肉體，因為肉體根本不受人的控制。那肉體受什麼控制呢？

（2）肉體遵循自然規律運行

「人體機械論」認為肉體就是一台自動運行的機器。消化食物，血液循環，心臟跳動，這些都是身體自行運行的。人類在睡覺時，身體依然能夠自動呼吸。身體的生長和衰老，也不隨人類的思想而改變。那人類的身體是在遵循什麼而變化呢？那就是自然界的公理：自然循環。而公理就是來自於神，所以人類的身體受神控制而衰老死亡。

馬可福音 4.27~4.29黑夜睡覺、白日起來、這種就發芽漸長、那人卻不曉得如何這樣。地生五穀是出於自然的，先發苗、後長穗、再後穗上結成飽滿的子粒。谷既熟了、就用鐮刀去割、因為收成的時候到了。

「世界機械論」則認為世界也是一台機器，它按照自然界的公理運動。星球運動，物質和能量轉換，太陽發光，一切都按公理運行。

多馬福音 56 耶穌說："任何已理解這個世界的人會發現-乃是一具屍體，然後，任何已發現這具屍體的人，他將優秀於世界。" ／80 耶穌說：「認清世界的人已發現其不過是軀殼，但能發現其為軀殼的人是凌駕於世界。」

耶穌將世界稱為屍體或驅殼，這和「機械論」的看法是一致的。而自然界的動植物也是一樣，通過自然循環而運轉。而公理就來自於神，所以神實質上控制著世界的運行。

（3）肉體自然產生慾望，強加給精神

精神不僅不能控制肉體，肉體還要強加給精神自然慾望。人類自出生就自然產生食慾，而到了青春期之後，自然產生了性慾。食慾和性慾都是肉體自動提出來的，而精神只能接受。正是因為慾望無法滿足，所以人類感受到痛苦；人類為使慾望滿足在世間操勞，使得人類感受到勞累。因為肉體受到神的控制，所以實際上神通過肉體賜予人類自然慾望。

（4）肉體和精神來自於神

人類的肉體和精神來自於哪裡？人們一般認為是父母生出了兒女。人類的肉體和精神是來自父母嗎？

如果人類的肉體來自父母，那會造成兩個矛盾：

（1）父母的肉體來自於哪裡呢？

哲學上有一個著名的「雞生蛋」的駁論，是先有雞還是先有蛋？人類的肉體也有類似的駁論：第一個人類是哪裡來的？達爾文的進化論假想人類是進化而來，可是只有活著的東西才能進化。我們可以進一步問：第一個活著的物質是如何產生的呢？人類無法得知，但人類清楚地知道物質世界不是自己創造的。

在第一節我們講過，人類永遠無法得知物質的本質，也無法得知物質世界的起源。但是人類無法理解並不代表物質沒有本質，世界沒有起源。人類通過自己可以認識到的世界和邏輯規律，能夠知道物質一定有本質，世界一定有起源。我們把物質的來源稱為神，而肉體就是物質，所以肉體來源於神。

（2）如果肉體來自父母，為何父母無法控制我們的肉體呢？

一樣東西如果是人類自己創造的，人類就能夠控制它。如果是父母創造了肉體，為何他們無法控制呢？人類的肉體遵循自然規律運行，父母並不能控制孩子的肉體。而自然規律的來源就是神，所以實質上神控制人類的肉體。父母生育的過程也只是遵循自己的慾望和自然規律，精子和卵子是身體自動生成的。懷孕的母親無法完全控制自己子宮內嬰兒的成長，只能按照自然規律生產出嬰兒。

如果人類的精神來自父母，那也會造成兩個矛盾：

（1）父母的精神來自於哪裡呢？

這又如同「雞生蛋」和「蛋生雞」一樣陷入了無限的循環。第一個人類的精神是如何誕生的呢？或者我們進一步問：第一個活著的東西的精神是如何誕生的呢？人類無法得知，當然人類清楚地知道精神不是自己創造的。

精神與物質有一個完全不同的地方，那就是物質按照自然規律運行，而精神卻是自由的。物質可以分割，而精神卻沒有形狀，無法分割。人類永遠無法創造出自由的東西，只能創造出按規律運行的東西。谷歌創造的圍棋程序AlphaGo戰勝了圍棋職業選手李世石，但是圍棋程序並不具備自由，而是按照程序設定的最優解來下棋而已。自由只有神才可以給予。

多馬福音61 耶穌對她說：「我是從不可分割的父來的，我被給予我父親的一些東西。」（節選）

耶穌在多馬福音中則將「父」稱為是不可分割的，並且賜予了自己一些東西。就是指擁有自由的精神，精神的來源是神。

（2）如果精神來自父母，為何父母無法控制我們的精神呢？

父母雖然生育了孩子，但孩子的心理活動父母並不清楚。而人類的精神實際上被強迫接受肉體賜予的慾望，所以精神實際上由神控制。精神也天生就嚮往永生和自由，這些都是精神天然被賦予的。而認清自己，認清世界的人則能通過自己的精神了解他人的精神。

約翰福音 2.24~2.25 耶穌卻不將自己交託他們、因為他知道萬人。也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裡所存的。／4.28~4.29 那婦人就留下水罐子、往城裡去、對眾人說、你們來看、有一個人將我素來所行的一切事、都給我說出來了、莫非這就是基督么。

正因為神賜予人類的精神是一致的，耶穌才能夠通過自己了解別人。

總結一下本節的結論：肉體遵循自然規律運行，而精神擁有自由。人類雖然由父母生育，但肉體和精神本質上來自於神。

10.2.3 肉體的死亡----回歸自然

人類直觀看到肉體的死亡，但是肉體的死亡並不是消失，而是轉化。肉體並沒有消失，它停止運轉後，參與到整個自然界的循環中去。人類的肉體吸收了食物長大的，也即從自然中來；而人類死亡後，肉體又回到了自然中。

路加福音 21.18 然而你們連一根頭髮、也必不損壞。But not a hair of your head will perish. 和合本翻譯不準確，perish應該翻譯為消亡，即「一根頭髮也不會消失」。

物質並沒有憑空消失，而是轉化為了其他物質或者能量。我們的經驗告訴我們，世界上任何物質的變化都只是轉化，而不是消失。人類通過觀察和實驗，確定了物理學的質能守恆定律：在一個孤立系統內，所有粒子的相對論動能與靜能之和在相互作用過程中保持不變，稱為質能守恆定律。愛因斯坦最著名的公式就是 E=MC2，整個宇宙的物質和能量總量保持不變，物質和能量的變化是轉換，而不是消失。

根據第一節所講述的康德哲學，人類無法知道物質的本質。人類能夠認識到的就是：肉體的死亡實際上是物質的轉化，而物質的來源就是神。

10.2.4 精神的死亡----回歸真本

肉體沒有消失，它來自自然，又回到了自然；那靈魂呢？靈魂是消失了，還是和肉體一樣回到了哪裡呢？人類看不見靈魂，根本不清楚死亡以後靈魂的結局。要知道靈魂的結局，就要搞清楚靈魂的起點。

我們首先分析下人的靈魂從哪裡來，人類是由父母的精子和卵子結合成胚胎，然後在母親的子宮裡開始成長的。而精子和卵子本身就是活的，是有精神的。所以我們可以說人類的精神來自精子和卵子。精子和卵子是哪裡來的呢？是由父母的肉體自動產生的，並不是由父母控制的。肉體遵循自然規律運行，而自然規律就是來自於神。所以看似是父母生產了嬰兒，實際上是肉體自動產生精子和卵子。父母在神賜予的無法抗拒的性慾和求生欲的驅使下，生產了嬰兒，嬰兒的誕生就是求生欲的象徵。

看看基督教的說法：

多馬福音 18 門徒問耶穌說：「告訴我們，我們的結局是怎樣的吧。」耶穌說：「難道你們已經發現了起點，因此你們才尋找終點嗎？因為起點在何處，終點便在何處。有福的是---那些在起點上有位置的人；那人知道終點而且將不經歷死亡。」／49 耶穌說：「有福的是那孤立的並被選的，你必能找著天國，那是因為你本自那裡而來，亦將重返那裡。」

約翰福音 3.08 風隨著意思吹、你聽見風的響聲、卻不曉得從那裡來、往那裡去。（希臘文中單詞「風」是「靈魂」的同義詞。）

人類知道自己能夠思考，也能夠將思考通過語言表達出來，語言就是「精神」的響聲。可是人們卻不知道精神來自哪裡，死亡後精神會去往哪裡。一般人們認為精神是從無而來，那死亡後精神當然也就消失了。但是實際上精神不是由無而來，而是由神而來。當人們認識到靈魂來自神，就會知道死亡時靈魂會回歸到神那裡去。

來看耶穌基督死亡時的情景：

路加福音 23.46耶穌大聲喊著說、父阿、我將我的靈魂交在你手裡。說了這話、氣就斷了。

約翰福音 19.30 耶穌嘗〔原文作受〕了那醋、就說、成了。便低下頭、將靈魂交付神了。

福音書均記載耶穌將靈魂交付了神，而在耶穌生前，他對人們說的也是一樣的話：

約翰福音8.42 耶穌說、倘若神是你們的父、你們就必愛我。因為我本是出於神、也是從神而來、並不是由著自己來、乃是他差我來。／13.03耶穌知道父已將萬有交在他手裡、且知道自己是從神出來的、又要歸到神那裡去、／16.28我從父出來、到了世界。我又離開世界、往父那裡去。

當人們沒有認識到靈魂來自神，那死亡時會如何呢？

約翰福音 7.33~7.34於是耶穌說、我還有不多的時候和你們同在、以後就回到差我來的那裡去。你們要找我，卻找不著，我所在的地方你們不能到。／14.06耶穌說、我就是道路、真理、生命。若不借著我、沒有人能到父那裡去。／8.21耶穌又對他們說、我要去了、你們要找我、並且你們要死在罪中。我所去的地方、你們不能到。

如果我們沒有能夠覺悟到精神來自神，也沒有覺悟到神創造的一切都是潔凈的。我們在不自覺中羞恥自己的身體，使得自己和他人陷入了相互競爭中，那我們的靈魂就會死在罪中。

10.2.5精神的兩種去處

精神回到神那裡和死在罪中對於人來說到底是什麼意思呢？

（1）回到神那裡

首先來看「回到神那裡」的含義：

多馬福音49 耶穌說：「有福的是那孤立的並被選的，你必能找著天國，那是因為你本自那裡而來，亦將重返那裡。」

對於人來講：回到神那裡的意思就是回到神國。因為神造人就是造在神國中的，人類社會由神國開始，人類在犯了原罪後，在神意志的驅使下，最終會回到神國。

而佛教則用「三世佛」的概念來解釋：人們原來就是佛，先世犯了「業」以後，人們一直將「業」流傳下來，在現世覺悟的人稱為現世佛。而最終人類社會將回到佛國，而那時的人稱為未來佛。

所以，在現世中找到神/覺悟的人，死後靈魂會回到神國/佛國中去，基督教稱為去往天堂，而佛教稱為往生極樂世界。但是「天堂」和「極樂世界」並不是在世界之外另有，而是人類世界發展的最終狀態。

（2）死在罪中

我們再來看「死在罪中」：

路加福音20.38神原不是死人的神、乃是活人的神。因為在他那裡、人都是活的。〔那裡或作看來〕

馬太福音 10.28 那殺身體不能殺靈魂的、不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的、正要怕他。

蘇格拉底未經審視的生活是不值得過的。

叔本華生命是一樁得不償失的事情。

薩特他人即地獄。

耶穌說有罪的精神會被滅在地獄裡。一般人認為地獄是另外一個恐怖的地方，實際上在這個相互競爭的世界裡，人就是在地獄中活著。

在耶穌去往十字架上的路上，他就這樣向人們表達過：

路加福音 23.27~23.30有許多百姓、跟隨耶穌、內中有好些婦女、婦女們為他號咷痛哭。耶穌轉身對他們說、耶路撒冷的女子、不要為我哭、當為自己和自己的兒女哭。因為日子要到、人必說、不生育的、和未曾懷胎的、未曾乳養嬰孩的、有福了。那時、人要向大山說、倒在我們身上。向小山說、遮蓋我們。

大家認為耶穌要死了，都非常傷心而且哭泣。而耶穌則對他們說，不要為我哭，你們應當為自己和自己的兒女哭。為什麼？因為現世就是地獄，人類在失去自由和失去真本的生活下痛苦不堪。在上一個世代的神國與下一個世代的神國中的歷史階段，是一個有罪的世代，這個世代里的所有人都生活在痛苦中。叔本華說：「任何一部生活史都是痛苦史。」所以耶穌說「人必說，不生育的」有福了，不出生在這個世代是最好的選擇。因為在這個世代里，「生命是一樁得不償失的事情」。人們被迫努力和勞動，卻換不到自己想要的生活；而只要認識到一切都是潔凈的，人們不需要努力和勞動，就能得到自己想要的生活。

那這是「反社會」嗎？可是我們發現，是自然規律使人類死亡，是自然規律在「反對社會」。但是自然規律在反對社會的同時，並沒有滅絕社會，而是生出新一代的人類來代替現有的社會。這不是反對社會，而是要超越現在的社會。正如人們消滅了奴隸社會，封建社會，隨著社會不斷地進步，社會制度終將以神國的形式存在。也即只有出生在「神國」中的下一個世代，才是真正值得的生活。

當人們認清現世就是地獄，就會發現有罪的靈魂在現世就生活在地獄中。而死在罪中的結果就是精神被「滅在地獄裡」，就是指人們的靈魂被消滅在現世。人們在虛偽中度過一生，在死亡時自己會如何想呢？

約翰福音 16.08~16.11他既來了、就要叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己。為罪、是因他們不信我。為義、是因我往父那裡去、你們就不再見我。為審判、是因這世界的王受了審判。

人們會自己責備自己，自己後悔自己的一生；死亡顯示了神的公義，而世上的所有君王領袖也受了審判，他們發現苦苦追求得到的權力是虛妄的，反倒限制了自己的自由。

而精神是否被消滅，權柄在神的手中。人類無法消滅任何物質，而只能轉化物質；創造物質的是神，能夠消滅物質的也只有神。精神能否超越時間，降生在下一個世代，權柄也在神的手中。人類無法理解時間的開始和結束，也無法改變時間的流逝；創造時間的是神，能夠使精神超越時間的也只有神。

10.3 死亡的原因

而死亡的原因，也開始顯露出來。死亡的原因是出生嗎？是疾病？是衰老？死亡的原因是原罪。上帝規定的自然規律使人類衰老並且死亡，人類失去了對自己身體的控制權。死亡就是「滅除帶有原罪的人」，出生就是「帶來全新的沒有原罪的人」。

人類的死亡和出生實際上是神使人類社會回歸真本的過程。當人類回歸真本，死亡就不再有其作用，死亡才會消失。人類的歷史就是人類在神意志的驅使下回歸真本的過程。對於已經回歸真本的人的死亡，看看宗教的說法：

馬可福音 5.22~5.23有一個管會堂的人、名叫睚魯、來見耶穌、就俯伏在他腳前、再三的求他說、我的小女兒快要死了、求你去按手在他身上、使他痊癒、得以活了。

5.35~5.39還說話的時候、有人從管會堂的家裡來說、你的女兒死了、何必還勞動先生呢。耶穌聽見所說的話、就對管會堂的說、不要怕，只要信。於是帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰同去、不許別人跟隨他。他們來到管會堂的家裡、耶穌看見那裡亂嚷、並有人大大的哭泣哀號。進到裡面、就對他們說、為甚麼亂嚷哭泣呢、孩子不是死了、是睡著了。

小女兒是嬰孩，還沒有被遺傳原罪，以神賜予的身體為羞恥。所以耶穌用睡著了來指代嬰孩的死亡。人們在睡眠中感受不到時間的流逝，所以死亡之後的「睡眠」，實際上可以看做是超越時間。

這裡總結一下聖經中提到的神跡：馬可福音 11.04~11.05 耶穌回答說、你們去把所聽見所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見、瘸子行走、長大痲瘋的潔凈、聾子聽見、死人復活、窮人有福音傳給他們。7.3.1節解讀了「瞎子看見」和「聾子聽見」，這指的是讓看清人類虛偽的生活，聽懂人類的謊言，從而能夠找到真本的生活。第四章16小節解讀了「瘸子行走」，實際上是赦免「癱子的罪」，也即身體的癱瘓並不是罪，人類羞恥自己的身體才是真正的原罪。5.3.1節解讀了「大麻風的潔凈」，需要潔凈的是人的精神，而疾病和死亡都是原罪的懲罰。10.3節解讀了「死人復活」，原本註定要死亡的人，通過擺脫原罪相信神，而得到神的拯救。6.2.2節中解讀了「窮人有福音傳給他們」，人類生而具足，自己的身體和精神就是無窮的財富。耶穌所說的一切的「神跡」都是合理的，神的拯救也是合理的：人們擺脫原罪，就不再經歷罪的懲罰。

再來看佛教的說法：佛教則用超越輪迴來指代超越世代，但輪迴指的是人類社會的輪迴，而不是指個人靈魂的輪迴。在釋迦傳教時，當時的印度信仰婆羅門教，婆羅門教相信靈魂轉世輪迴之說，認為現世人生的苦，由前世行為招致而來，今生行為的善惡，同樣也會連帶前世的業緣，影響到下一世的人生。而我們通過對現世的分析發現：人生的苦是由父母遺傳的原罪導致的，並不是由自己的「前世」導致的。而人類社會的前世則是佛國，但個人的精神是否有前世，則人根本無從知曉。

《金剛經》「所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

人類的認知範圍只能知道：人類的最初階段是佛國/神國，人類因原罪而死亡，新一代沒有原罪的人出生，由上一代遺傳了原罪，而人類的最終階段會回到佛國/神國。

而帶著原罪死亡的靈魂或者被消滅，新的靈魂繼續人類的發展；或者被還原然後重新回到世界，新的靈魂就是舊的靈魂被「歸零」以後而來。這人類無法得知，這是神的權力。這裡需要強調的是佛教和基督教的世代是指人類社會的一代，並不是指個人的一代。

10.4 永生

人類在擺脫原罪後，就能認識到人類社會發展的目標。但是人類自己無法使自己的精神超越時間，這隻能依靠相信神。

路加福音 11.09~11.13我又告訴你們、你們祈求就給你們。尋找就尋見，叩門就給你們開門。因為凡祈求的就得著、尋找的就尋見，叩門的就給他開門。你們中間作父親的、誰有兒子求餅、反給他石頭呢。求魚、反拿蛇當魚給他呢。求雞蛋、反給他蠍子呢。你們雖然不好、尚且知道拿好東西給兒女。何況天父、豈不更將聖靈給求他的人么。

當我們活著的時候找到神，生命從「在痛苦和無聊間搖擺」變為識自本心的自由和快樂。我們也相信，當身體這台機器停止運轉時，神會拯救我們的靈魂。因為「你們中間作父親的、誰有兒子求餅、反給他石頭呢。求魚、反拿蛇當魚給他呢。求雞蛋、反給他蠍子呢。」我們不知道靈魂回到神那裡後，到底會發生什麼。但我們相信，當我們以神為榮耀，神會給予我們內心想要的，那就是降生在人類社會最終的狀態「神國」中。

而這一切都是依靠相信邏輯：我們相信在活著時擺脫原罪得到快樂自由的生活，榮耀神賜予的真本，找到神國的樣子，而身體滅亡以後精神會被神拯救，超越世代而降生於人類社會發展的最終狀態。

而科學實際上就是依靠邏輯在做實驗，人類與邏輯的關係是相信。時間是超邏輯的事物，人類只能依靠創造邏輯的神，才能超越時間。所以佛教講「因緣」，而基督教則稱為「末世復活」。

維特根斯坦哲學將通過清楚地表達可說的東西來指謂那不可說的東西。/能顯示出來的東西，不能說出來。/確實有不可說的東西。它們顯示自己，它們是神秘的東西。

人們通過可以清楚表達的「邏輯」來指謂「不可說」的神，通過相信邏輯來相信創造邏輯的神。

擺脫原罪，相信神會拯救自己的精神，這就是通往「神國」之路。

約翰福音 14.06耶穌說、我就是道路、真理、生命。若不借著我、沒有人能到父那裡去。

佛教「苦集滅道」四聖諦中的道諦，也就是通往佛國的道路。

而在找到了耶穌的真理和釋迦的正道之後，宗教和哲學問題的答案也就可以揭示了。而找到答案則意味著宗教和哲學的消失，人類不再需要思考哲學和宗教問題了。下一章，我們討論人生終極問題的答案。

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