張尚德：南懷瑾老師禪七珍貴實錄

【張尚德先生（中）與南懷瑾老師的合影】

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正文：

作者：張尚德先生

下面的禪七記錄，是我本著是什麼就是什麼的原則記錄下來的。記錄的重點配合著南師的開示，說明我的心理狀況和生理情況如何發展。

在未進入禪堂閉關前，我的身體健康，心理平靜，進入禪堂後，氣候溫度在攝氏十三度至十六度之間，七天吃素。每日行香與靜坐共十小時，行香是沒有念頭的往前行走，南師在我們行香時手持一香板，當香板一打，大家即刻停住，聽他開示。

不是目前法

第一天禪七開始，我自七點半上座至八點半，首先調息，默念釋迦牟尼佛聖號，不久就進入一種寂然不動，像牛奶色的光明境界中，生理舒泰，心理有看天地如畫、似有似無的感覺。

下座休息十分鐘後，繼續自八點四十坐至九點四十，好像有許多佛菩薩在我頭上灌頂，頭頂清涼！全身有一種無法形容的妙樂。但是到了九點五十的時候，不知道是什麼原因，想睡覺，我便自動下座休息，十點再上座。從十點至十一點四十的靜坐中，一直處在光明寂照的境界中。

南師在整個上午報告他自幼時起直至現在，幾十年來艱難困頓的學佛經過，我用一種鏡子照物的方法，照應他的話語，當他說至「後來研究到無人可問」的時候，我不禁淚下。

十二點半中餐後午睡，非常安然。下午兩點上座，不久全身發暖，然頭頂卻感到清涼。這時我開始修「無想定」，也就是身心內外都不管，一任自然，但舍任何心念。修的雖是「無想定」，額前卻出現一些光點！且有一小月亮，我完全不去管它，隨它發展。就在這個時候，南師在座上講述夾山禪師所說的「不是目前法，意在目前，非耳目之所到」。我好像微微的領略到夾山禪師所稱的「景象」。

三點二十分下座，下座前全身放光，但右腿開始痛了，我以白骨觀對治，白骨觀簡單說就是觀自己的骨頭，對治腿痛很有效。一般說來，靜坐時身體某部份有痛的感覺，如果作白骨觀一旦觀起痛的部位或全身白骨時，痛便立即消失，人的身體真是奇妙得很。

下座以後行香，行香時氣達四股，有騰雲駕霧的感覺，心中忽然映現「雲在青天水在瓶」的語句。三點五十聞師香板聲，立住後全身發光。

四點再上座，作全身潰爛並有無數蟲咬潰爛身體想，想成以後，胃便非常不舒服，我的胃一向硬朗，由此可見心念對肉體所產生的影響之大。至此改觀死，想自己在醫院病床上還未斷氣，就被護士蓋上白單子，在妻兒子女哭叫中被抬至太平間，然後搬上運屍車，運至嬪儀館的冰凍庫中，感覺到這時的我與冰箱中的黃魚無異，接著被拋至洗屍池中，有人用像掃把一樣的屍刷子將我的身體左翻右翻，刷來刷去，折騰一陣以後，好心人還幫我化一下妝，裝進薄薄的棺材箱，放入靈堂，來了一些平常很討厭我的人，他們向我鞠躬如儀，如是這般的以後，我被運至火葬場，往火爐一推，電扭一按，猛火頻燒，不到三十分鐘，我便化為灰燼了。作這一觀想是，真是寧靜得很，作完以後，全身輕安清涼無比。但忽然雙腿痛不可當，便用急念阿彌陀佛的方法對治。下座行香，仍念聖號，一轉眼不但腿不痛了，且四肢清涼，身體也發暖了，開眼閉眼均在「定」中。

下座休息十分鐘後，再於五點上座，做「空」觀，不久便得妙樂，繼而能所雙亡，觀及盡虛空、偏法界一切皆空，在空境中似夢似夢，如痴如醉，那種忘我、怡然而又明朗的境界——說來與「空」非常矛盾的境界，實在無法形容，我只能說那種境界是動用六根時所得不到的。

這個時侯南師在座上開示了一句：「自性不在光中」，照應這一句話以後，我似乎「體識」到「自性本空本足，因此，自性也偏法界。」下座後晚餐，我已進入心平氣和，怡然自得的景況中了。

晚飯以後，我便乘境直追，上座觀釋迦牟尼佛的安然和順像，觀成後，使得我這一天晚上的心靈，始終與佛的慈容同在，我已像嬰兒一般，無憂無愁的與生命的搖籃合而為一了。整個夜裡，我不時對自己說：「生命好奇特啊!也好可貴啊！」

總結第一天靜坐過程的種種轉折，我不知道是否「趨近」夾山禪師所說的「不是目前法」，但又「意在目前」，且「非耳目之所到」。 　

萬法歸一

第二天早上九點半上座，念死。想到自己的屍骨被掛在屍林中，血肉塗地，有各種鳥獸前來喙噬。此時誠敬心起來了，默願此次禪七所作之種種觀想，迥向一切眾生。

十點半下座行香，師開示禪宗二祖神光向初祖達摩的求道因緣，常說至二祖為了表示自己的懇切求道心愿，竟砍掉了左手的臂膀，我聽後有天地壓在身上的感覺，隨之淚流滿面。

十一點上座，心身轉向無所住亦無所觀了！於全身發樂之外，但有「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」之感。

下午兩點上座，觀額上有一明點，觀成之後，明點化為奶色光明，便滿全身，得自在與妙樂。

下座行香，試圖入「舍念清凈」，這時南師開示三關之理（初關醒夢一如，無夢無想時主人公何在？）並說到過去、現在、未來三際托空時，戒、定、慧便在其中。

三點四十分上座，仍試圖入「舍念清凈」，修的既是「舍念清凈」，一切就實在沒有什麼好說的和要說的了，因此但覺「虛空粉碎，大地平沉」。

這一天南師曾說到「妄念一空，即成般若！執著般若，即成妄念」，從此我便任運自然，萬法歸一，而一無所歸。晚間入寢時，作如夢還醒工夫，發覺睡時作工夫可得如靜坐時一樣的效果，因此，自第二天晚上起，每天實際睡著，只有二、三小時左右。 　

只是當時已忘言

第三天早上六點上座，人仍在如夢還醒境界中，說有我又無我，說無我又有我。早餐後七點半行香，好像進入心凈即凈土的國度中，慢慢眼睛張不開了，氣一直從腳部往頭上沖，似乎要「入定」的樣子，我便準備好入定，且心中起一妄念，能定多久就定多久。但當我一開始坐定後（其他人仍在行香），南師便說：「諸法從本來，常自寂滅相」，但又力言「常住寂滅」的不當。照應住南師的開示後，我忽然感到自己過去的生命力是那樣的無力，飛鴻偶踏雪泥，而我連踏雪泥的力量都沒有，復覺人類從古至今，世事混沌，不禁凄然淚下。

正在這個時候，南師復言往聖先賢諸如孔子、釋迦、蘇格拉底，都是生逢亂世，怡然忘我，承擔起生命的重擔。南師接著又敘述華嚴勝境，唱出「諸法從本來，常自寂滅相；春至百花開，黃鶯啼柳上」，我聽後便奮然而起，細聽鶯鳴，端詳柳舞。

下座後再於八點四十分上座，作「春至百花開，黃鶯鳴柳上」的良辰美景觀，所觀到的景象，用「清明上河圖」不足形容其熱鬧，我像天國中的遊客一般，沿途漫步，美不勝收。於九點四十五分下座，在整整的一小時中，我領略了一生中人間天上的況味。

這個時候南師忽來一句：「初發心即成正等正覺」，又說「一切眾生，本具如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得」。之後他又述說澤迦牟尼佛的悟道因緣與過程，此時我的匹夫之勇便油然而生了，便對自己說！「誓成正等正覺」，這是六十九年十二月二十九日上午十點的事。

約休息十分鐘後，再於十點二十五分上座，我開始作寒外春光觀。我默想在長城外的古道邊，有一座古堡，我坐在古堡上的一座蓮花台上，靜覽塞外風光，已不是「天蒼蒼、野茫茫，風吹草低見牛羊」，而是「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同」了，就在這們時候，我心中忽然湧出不押韻的詩句：「聲光連水水連天，塞外風光好瞭然，太虛仙境隨君捉，只是當時已忘言。」心中湧出了如上所述的詩句後，接著全身動地發光。 　

清凈圓明，了不可得

休息，休息。我對自己說：人生最難得的是休息。於是在吃完中餐至下午兩點上座，一直到下午三點下座，我完全處於休息的狀態中一切都好，什麼都無礙，只是我已不歸於任何一點上，我甚至也不屬於我自己了，也許我是進入「無想定」了吧！

下座行香，南師言心緣一境（生起次第），圓明清凈了不可得（圓滿次第）之理，並介紹密宗各派的教義，談到明點就是超越煉精化氣、鍊氣化神的結晶。再於四點二十分上座時，我用天台宗的六妙門（數、隨、止、觀、還、凈）方法觀想。得止於觀地、水、火、風、空、識，觀時是配合著自己的身體進行的，例如觀地時就觀自己的骨頭一步一步的觀下去，其中待觀完空而未觀及識時，全身自腳至頭忽然化為相互連在一起，透明的小玻璃珠球，隨而合身發大光明。氣一直往上沖，衝出了頭部，我整個的人好像衝出去了（出陰神），不知自己在什麼地方，只感到似空似有，即有即空，而對當前的四周卻又瞭然得很，這真是一種難以解釋的矛盾現象。手指冷得像在冰庫中一樣，我這時動了念頭，觀手指為什麼會冷？在作此觀時，全身仍然放大光明，但觀手指為什麼會冷卻觀不起來，轉眼之間另一個念頭又來了，這不就是清凈圓明，了不可得嗎？！

這個時候大家都下座行香了，我想下座但下不來，腳和手都拿不開。約莫過了二十分鐘，我仍在清凈圓明及放光狀態中，費了很大的力氣，慢慢移動手指，待一切就緒，準備下座時，南師在很久（行香時刻）未發一言中，忽然在我前面香板一打，大聲的說：「清凈圓明，了不可得」。

聽師說「清凈圓明，了不可得」時！我當時不知道如何向他表達我的謝意。他所說的和我所「映」現的，是一種偶然的鍥合，還是他的「神通」真的印證了我的「實相般若」呢？不論正確與否，無論如何我要向他表達我內心無法表達的謝意，卻是手足無措，無以言表，於是我又流淚了，我默默的向南師說：「老師，我沒有什麼能夠謝謝您，我只有這麼些感動的淚水了。」

談到我的淚水，好像我容易流淚似的，其實我自小飽經人世的滄桑與頓挫，早已被磨練得一無淚水，而且我也會時時警惕自己，人生即使千難萬苦，絕不流淚，只是我一進入南師的禪堂，就像個小孩一樣，要哭就哭，要笑就笑，平時的那個「假」我，我已全作不了主了。

晚餐後於七點行香，是過去行香以來經驗最殊勝的一次，這時我有一種不生不滅、不增不減、寂然未動、感而遂通的意味，南師的香板在這個時辰往地下一打，高聲一喊：「就是這個，不生不滅，不增不減。」

再上座以後，我便隨運任持這種不生不滅、不增不減的境界，八點下座，站立至九點，全身又動地發光。九點至十點二十，南師漫談世界文化，我聽後有「如今遊絲從君弄」的感覺。 　

導引功夫第一人

到了第四天，我的身心真可以說是進入人間天上的王國了。

這一天早上六點五十上座，我便作「三界如畫，歡樂年年」觀，這個時候全身得暖與妙樂外，氣卻往上沖得非常厲害，下座行香時，氣沖如前。八點四十再上座，我開始放鬆自己，但有定無觀。不久南師開示「循業發現」的理論，我則作藍空觀及須彌山觀，藍空觀成了，但須彌山未觀到。氣仍往上猛衝不已，我便自動小睡片刻。十點時看記錄耶穌早年行跡的影片：「失落的年代」。

下午兩點上座，兩點四十下座，仍觀須彌山及藍空，所觀到的須彌山但見峰巒重疊，似霧非霧，朦朧得很。這個時候的氣則要把頭上戴的帽子衝掉一般。下座行香，我坦然而住，不迎不拒，氣不沖了，但覺身心如痴如醉，似夢似醒。南師在這個時候真是顯示出他的萬代禪師第一人的導引工夫，至此，在禪的體上的引證，又轉入到用上了，最後他以「般若無著即解脫」作這一天的總結。

天何言哉！

禪七隻剩下三天了，這一天（十二月三十日）我於早上五點上座。但坦然而住，心無掛礙，為什麼呢？因為好像已「無掛礙故」也。

南師接著昨天由體轉入用的導引過程，說明般若、解脫、法身三者都須圓融，缺一不可，且是三位一體、一體三位的，因為：「般若無著即解脫，解脫寂滅即法身，法身不痴即般若。」

接著他又說：「惺惺寂寂是，無記寂寂非，惺惺太過則散亂，寂寂太過則昏沉。」同時他說完上面的話後，復泰山壓頂式的來一句：「不見一法即如來，方得名為真自在。」

吃罷早餐稍事休息後，於七點五十上座，我開始觀三身（法身、報身、化身）的連環性關係，觀的結果，使自己到了須彌山，且在須彌山上盪鞦韆，在盪鞦韆時，心中湧現了下述的歪句：

「數萬里河川入海，幾千仞岳上摩天，須彌山上盪鞦韆。笑看江山如畫，仰覽佛國無邊，天上人間，人間天上。我欲乘風歸去也！秋來採菊，春至訪伊，再買些子老酒，與遇賢對話，過一陣好年。」——「遇賢」是喜歡喝酒的大禪師林酒仙。

禪七到這個階段，我真的什麼也沒可再言說的了，說自在安穩、言無著妙樂……等等，等等，都是多餘，實際上我什麼都說不出來了，這個時候我才似乎了解到一點禪宗「不立文字」的真義。

一香禪師（我稱南師為一香禪師，將他的香板叫作一香板子）方便妙用又出來了，他當我的身心處於一無可說的狀態中時，忽來一句：「即此用，離此用，即定慧。」又說：「如何作般若慧觀呢？」這時已是晚上八點二十時分了。

我上座時，感到上座即是「即此用」，下座即是「離此用」，且有「用即不用」之感。如此一來，我想到整個的人生，一切種種，甚至山河大地，無時無刻不在即此用、離此用的狀態中，由是又想到孔子所說的「天何言哉，四時行焉，萬物生焉。」這樣看來孔子不但是聖人，原來也是大禪師，這就難怪《金剛經》說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」

既然「天何言哉，」我一切的一切，也就清清凈凈，法爾如是了。

蹤跡與藏身

一九八一年元月一日，我忘記這一天是元旦，在禪堂里越來越有「山中方七日，世上幾千年」的感覺。

在上午的時候，南師囑大家報告幾天來的參學經過，我的報告是：

「老師，各位法師：自從今年二月來到老師這裡參學後，我反省到自己不但不是一位及格的佛教徒，而且，作為一個人，我都是有問題的，我深深的感到，學佛就是治病。這是我的第一種感想。因為有這種感想，我來到這裡以後，自己的精神發展和家庭的經濟生活都由老師和師父照顧，幫助著我，所以，所以……（我大哭起來了），所以我很害怕，我不敢，我很害怕學佛！我每次領錢的時候，非常害怕。老師派我去礁溪演講，演講完畢後，有信徒給我紅包，我拿著紅包發抖（害怕得發抖）——上面的語句是在大哭中說的，這時老師要我穩定情緒，並說：「我了解你這種心情」。稍事停頓後，我接著說：

「所以我害怕學佛，我曉得學佛的嚴重（二十多年前，我就想作和尚，因反省到自己的心行不夠資格，所以一直不敢出家）。以上是我第二方面的感想。在這次的禪七過程中，第一天聽到老師說自己學佛經過，說到學到沒有人可以商量研究，這時我就很難過，就流淚了。

「下午我修的是數息和念阿彌陀佛，大概二十至四十秒就可進入情況。」這時，老師說：「你所謂進入情況是什麼意思？」我回答說：

「進入情況是我想我是得止了。我認為必須先得止，然後才能作觀，沒有止是起不了觀的。」

「然後作白骨觀、作薄皮觀，以前也作過一次。但作成以後，胃不舒服，我就不作步驟，很細密的白骨觀了，而依照當時自己的心理和生理狀態作觀。」

「在各種情況的發展中，我好像自己是學步的小孩，被老師帶著往前走，似乎聽到老師說：走過來，走過來！」

「其中正有幾種情況：一種情況是大部份在止的景況中，無論行香，或行住坐卧，我都處於止，但很清醒，睡覺時也作醒夢一如觀，因此這幾天的實際睡著（大昏沉），只有二、三小時左右。」

「在修的過程中，很注意自己生理和心理發展的相互配合。老師很慈悲，允許我在禪堂自由的發展，隨意行香和上座與下座。」（這是南師最高明之處，一位大禪師或大法師，如果不透徹了解參學者當時的身心狀況，他根本不可能帶領參學者上路的，而自己學佛一生，也可能全是浪費生命，自搞一通）。

「我不知道是不是對的，我好像有幾次在[常寂光]境界中，多次動地發光，發出五彩的光明。」

「有一次要入定了，氣沖得很厲害，便準備入定。老師好像知道我一樣，便說[常住寂滅相]的不當，令我又再流淚。」

細述至此，情緒又開始波動，講不下去。老師說了一句：「繼續講下去！」停了一會後，我繼續說：

「因為我想到自己生命業力那樣重，常有一種無力的感覺。同時又想到現在的人世是那樣的亂，發心又怎樣發起來呢？！但我一想到老師和師父的慈悲，我當時便奮然而起，興起了「若不成佛，誓不罷休」的意志。但發起來了以後，我這幾天檢討自己，無始以來的習氣，實在一點未改。同時又聽到老師說，要三大阿僧祗劫，才能改掉自己的習氣。所以我馬上想到船子誠向夾山說的兩句話：「藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。」這不是退轉，而是想到我今後學佛應何去何從的問題，用什麼樣的方式去走完這段遙遠而艱苦的路程。我有一個妄念，想此次禪七後，去做點小事情，把三個小孩帶大，靜靜默默的自己去修。」

「大概是前天，我用六妙門方法，觀六大，配合自己身體作觀，觀至空時，自己身體化為小玻璃珠球……。

似乎見到了清凈圓明，了不可得。

…………

正恁么時，老師板子一打，也說了[清凈圓明，了不可得]

後來並出現不押韻的詩…………。

然後是觀須彌山…………。

「再就是觀三身，以及即此用，離此用…………。好像自己能把握即此用，離此用，因此，感到此次禪七的收穫比過去兩次都來得大。但由於有這種感想，所以感到未來如何繼續修下去，就更是害怕。不過有一點更增加我的信心，就是老師講的一個信念，學佛必須身證，例如在理上（我不知道是不是對的）「清凈圓明，了不可得」，我在幾年前就似乎知道了，但真正證到，是我這次見到自己化為玻璃珠後，才見到了一點。我當然也不知道這種證到正確與否。但我實實在在看到自己如此。我也不知道用六妙門的方法，觀六大，觀至空時，為什麼會化為玻璃珠珠？不知道是否可用此來證明清凈圓明、了不可得？如果能夠證明，我這次收穫就真大了。不管能不能夠證明，我想學佛必須拿自己的身體去親證。但是，這又使我想起一個問題，一方面我們要用肉身去證它；另一方面我們整個肉身，又是一種「病」，這一點《楞嚴經》講得非常清楚，所以在這個裡面，我就不知道我未來要怎麼辦了？

「我從昨天晚上至現在，都在一自在的狀態中。不遇，也有一妄念，就是在想不知未來要如何辦？用什麼方式走完我漫長的、艱難的過程？」

「謝謝老師與各位法師。」

我報告以後，南師接下殷殷切切的作了很長的開示。 　

苦口婆心，化我迷情

南師說：「嗯，我倒要和你講幾句話：

第一聽了你剛才報告，只能講是「經過」，不能說是「心得」。首先要告訴你，《楞嚴經》、《瑜伽師地論》（一百卷），千萬在這一生中要好好研究。《瑜伽師地論》乃由人天超越到小乘聲聞、緣覺以至於成佛之道，為大乘小乘的真正修證之路，宜以《瑜伽師地論》作為自己修行的試金石。」

「其次很重要的不能丟開《楞嚴經》。你對於《楞嚴經》的五陰解脫——包括五十種陰魔，隨時要留意。」

「以上是第一個要吩咐你的。」

「第二點，你要曉得，世界上的一切大外道、大魔王——我們暫借用這兩個名字吧！實際上我對於魔佛都很尊重，大魔王不容易啊！《華嚴經》所講的大魔王是十地以上菩薩境界才可故意示現。這個不去談它。我講的是真正的魔王、真正的大外道，不是菩薩故意示現的。他的神通——能力、智慧，幾乎與佛和大菩薩沒有差別。你要曉得，佛法無邊，魔法也無邊。魔法就是一切眾生之無邊業力。諸佛菩薩智慧神通不可思議，一切眾生業力也不可思議。轉識就成智，轉業力就成菩薩的願力，這是一個東西的兩面，此一邏輯你應該清楚。」

「所以，修持上各種境界、各種過程，過程就是境界，魔境界同佛境界和菩薩修持的境界，沒有兩樣。你自己很留意《楞嚴經》，《楞嚴經》所提出的五十種陰魔，你有沒有好好的留意？我相信你並沒有，對不對？」我答：「對」。實際上，南師所著的《楞嚴大義今釋》一書，我不但聽他講授過，而且也看過幾遍，不但記不到，而且也看不懂。此次禪七過後，再看《楞嚴經》，就比較容易懂了。

「佛對於每一個境界——魔境界，講完後最復一句話怎麼說，也就是佛的結論，對於魔境界的批評如何？」

我答：「忘記了！」

師說：「不要打妄語。不是忘記了，你根本沒有留意。」（實際上我根本看不懂，看了二十年，也根本無從留意起。）

「有的魔境界大得很，它和大神通一樣。佛的結論告訴你：不作聖解，自己不要認為自己這個是道的進步，是了不起的境界。」

「根據你剛才的報告，你看你是否有一點著於聖解，」

「因此，即受「群邪」」。

「換句話說，這即是邏輯因明上的偏差——正道與邪道的偏差，差之毫厘。差之毫厘怎樣講法？譬如我坐在這邊，你坐在那邊，我現在這個指頭這樣對是正的，是不是？我在這裡如果偏右或偏左一分，你看到達那裡偏多少？這是個物理數學的道理。我這裡這個正目標只偏差一分，空間和時間距離越遠，那一邊就偏差十萬八千里了。學佛修道，正邪地之間的差別就是如此。這個在你要特別留意。你這一面的業力特別重，也就是多生累劫在魔道中滾過多少次的人，所以告訴你無始以來的習氣，以教理來講，真是非三大阿僧祗劫的修持，很難轉化。越修持久了，越小心，越害怕，越謹慎。這個你了解吧。！

我答：「知道。」

南師繼續說：

「至於你談到你現在的境界，由六妙門以後，覺得自己身體化為玻璃，甚至像珠球一樣，我看到還是他人看到了沒有嘛！我看你還是張弼！這只是你意識上的境界。意識上何以會出現這些境界呢？是你意識上的「假帶質」，是非量境界。因為你影像上有清凈圓明，下意識的就來個如此這般的，再加上六妙法門以及白骨觀，經常提到身體會變為玻璃，無形中就帶出阿賴耶識的作用——假帶質境、非量境界。但是話說回來，非量也好，比量也好，假帶質也好，真帶質也好，嚴格講起來，都是現量，都是意識的現量。可是你這一現量還是自我意識的範圍，沒有構成神通妙用。這一空念——妄想的念，沒有變成事實。真神通同魔境界的神通，別人也可看到是一個玻璃球身，這魔境界與神通的境界就大了，懂嗎？所以你這個是否為清凈圓明？——談不上。切題來說，你清凈圓明的這種修持境界變化，還在用上，不在體上，懂了嗎？」

「至於你提到昨天說及、永嘉禪師所說的「般若無著即解脫，解脫寂滅即法身，法身不痴即般若」。你認為這是三身。這還是法身的三方面，報化二身不談。法身是了因之所了，非生因之所生，解脫、般若、法身，還是只講法身，報化二身不能混此一談。這是在教理上特別對你的不合邏輯因明，批判一番。」

「此外還有兩個要點。」

「你的確很用功，的確很進步，你修持上的許多境界不作聖解，不執著、不認可自己，是為聖境，認可自己，是為邪境，懂了嗎？」

我答道：「我懂了！」

南師接著說：

「你這許多境界的發生，我要問你，佛法的重點來了，每一個境界的發生，你知道那一境界，這一知是什麼呢？你沒有在這裡下一句，沒有在這裡住進去；換句話說，你被境界、被用功的心所轉，發現以後成為依他而起和偏計所執。你知道境界是什麼的那個知，你未在這一點上注意，對不對？因此，你在各種境界上自己會作詩作偈，你作不了主的，這又是什麼呢？你沒有在佛法的中心上去追。因此，昨天你也看了電影，那些印度教、喇嘛教，甚至耶穌等人可發光動地，可以玩神通，如果這中心沒有住進去，那對不起，就即是成邪，懂了嗎？沒有在這一中心上下一追，換句話說，我為你解剖一下即知，你每一修持進步都有一種境界，你每一境界都知道，你那個知道的你作不了主，那個是什麼你也沒有搞清楚。那個上面解脫即法身！那個法身無著即解脫、即般若，你始終不在般若境界上懂了嗎？」

我回答：「謝謝。」

南師又繼續說：

「你從今年初至現在，始終在境界上轉。我從唯識和教理上都點你了，你自己好好去研究，真正唯識和般若你都未好好摸過。一般講的唯識都有問題，要研究唯識，先從《成唯識論》、《瑜伽師地論》作了解，千萬不要看現代人的著作，那靠不住。知道嗎？」

我回答：「知道。」

南師再說到：

「以上是個大問題，一個極重要的問題。」

「另外還有一個。你說今後何去何從？這是行願的問題。行願呀！出家也好，在家也好，我不管你。要想行願，你到現在為止也沒有行願。你過去也想宏法救世，乃至你很有煽動力，老實說，那是你的興趣所在，不是你的願力，你任性而來，任性而去。真要你去作烈士，這個頭提在手上玩，你還沒有這個膽子。不叫你參與意見，叫你閉口不言，你還沒有這個修養。所以你在亂世能夠作豪傑之士，乃至作烈士、作忠臣，撞到則可以，慷慨捐軀可以，從容就義就不是你了。從容就義的人要多大的修養，像文天祥，明知道點一下頭、跪一下，就可以富貴功名，不點頭、不投降，馬上就殺頭。你這個修養可沒有，那是大定力，那是菩薩定。」

「願力要發，一個學佛的人，要行人所不能行，忍人所不能忍，捨己為人——我只告訴你這個重點，你怎麼發，慢慢要研究。像你說的何去何從—始終還是一個私字。充其量不和人往來，自己去專修，專修到動地發光，成一個魔王而已。這非菩薩道。真正菩薩道不一定要發光動地，他可以出來不過是一肉體凡夫。例如像昨天看的電影，耶穌可以說是菩薩道。何以見得呢？他流的是鮮血，不是白漿。如果流的是白獎，他的三脈七輪通了，那個痛苦就輕得很。流鮮血是痛的，沒得話講，我為大家贖罪，絕對可以犧牲我自己，只要你們得好處，一切都行，這就是菩薩心行。譬如像你師父、像我們，不敢說是學菩薩道，至少是面向這一道上。像我於到晚忙得不得了，很痛苦，很煩哩！我現在書桌上堆的事情，這幾天累積下來，堆得那樣高，我每天晚上下去，看到就煩，起碼坐下來處理要一天一夜，動筆的動筆，設法的設法，還有數不完的東西要看。你要講今後何去何從？我也天天要問自己今後何去何從呢？！可是，我只能作到隨緣銷舊業，如此而已，隨順世緣無掛礙。我真要為自己想，我恨不得今天就截斷這裡，躲起來，我何嘗不想，難道我不想，我也隨時小乘之心油然而生，為什麼？！為這些人？！陪你們玩我都划不來，我自己犧牲呀？！這些我給你作參考，不是給你作決定。所以，真正的佛法，大乘菩薩道如何精進，你應該好好看看《瑜伽師地論》，或查找菩薩十地經。」

「以上對你的報告，我一點不遺漏的都聽到了，作了五個答覆。」

聽完南師的開示後，我直覺得他的苦口婆心，化我迷情。

了難

自南師特別對我開示以後，我好像很自然的轉入到另一種「層面」中去了，其實與其說是「層面」，倒不如說我實在不知道轉到什麼地方，我只知道還需要追！但這時我以不追為追了。

我需要大休息，大休息就大休息吧！

禪七最後一天的早上，我一上座就出來一個念頭：還坐它幹什麼呢！「禪」不需要坐嘛！「禪」原來就是這樣的嘛！正當出現這類念頭的時候，頭蓋骨忽然一陣痛，接著心臟爆炸，又是一身光。昨天已被南師痛責一陣，光也好，黑也好，甚至死也好，活也好，這些都不關我的事了，我還管它們幹嗎！如此一想，六祖的悟道因緣自然而然的湧現出來，「何其自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何其自性本無動搖，何期自性能生萬法」——像泉水般不間斷的湧現出來，我使趕緊下座，躲到靠近禪堂邊的一間小室里。

就在下座的時候，心中又出來一些戲言：「般若一攏統，解脫大窟隆，法身如夢幻，從此戲燈籠。」出現這些戲言後，我默默的禮謝諸佛和一切眾生，靜悄悄的走進小房裡，我暗自啊啦一聲，自己對自己說：「原來如此，原來如此，我好笨啊！好蠢啊！」這時我便開始忍不住發笑了—．因為隔邊的禪堂大家在靜坐，我不敢笑出聲來，但忽然想到「內守幽閑，猶是法塵分別影事」時，便笑出聲來了，再一想到靈雲禪師的悟道偈，更是大笑不已，他的偈語是這樣的：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝，自從一見桃花後，直至如今更不疑。」

我在大笑中頗有「懸崖撒手，自肯承當」的氣象。但這個時候在隔壁主七的南師叫了兩聲「張弼」，我便跑出來向他行個禮。

他說：「你笑什麼！」

此時我非常不服氣，我笑都不能笑嗎？您不是過去在大陸參禪，有過衝出禪堂一路打人耳光的記錄，猛說：「就是這個！」

行香了，我加入行香，南師的矛頭又對準我，自是可以想見的，他說：

「談到中國文化，首先講的是禮。禮記中的第一句話是，「毋不敬，儼若思」。什麼是禮？隨時隨地正念。什麼是正念？沒有念。沒有念不是無知：儼若思。頂天立地，隨時與諸怫同在，隨時無諸佛也無我。」

「「一念不生全體現，六根才動被雲遮」，真正在自己心地法門、在佛法有一點心得的人，隨時隨地都在定慧之中，定慧也是好聽的名詞呀！自性現前，自然正思惟，在正思惟當中，自然智慧開發了，一切都懂了，這是當然的道理。自性本地風光！」

「你看！張弼，快到五十歲啦！快到知命之年啦！昨天哭，今天笑，這是情。一個這樣大的年齡，讀了那麼多的書，又是西方哲學、中國哲學，「毋不敬，儼若思」還把握不住，跟著情來跑，那和別人有什麼不同？！要知道喜怒哀樂都是情，情就是業，業就跟著身體的變化。喜是心臟血氣的變化來的，怒是肝臟不好，哀是腎臟的氣不好。所以，你看你快到知命之年，孔子講「五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩」。以孔子這樣的聖人，等於說「五十而知天命」，才悟到了初關，他才知道天人合了再經過十年努力，「六十而耳順」，才可以到重關，七十歲方破最後的牢關，才「從心所欲不逾矩」。以孔子之聖，以孔子的人生經歷，是如此的。孟子說「四十而不動心」，你快五十歲了還大鬧喜怒哀樂哩！你還有臉站在這裡！何不跪在佛前面自己打屁股、打香板三百板！」

「嗯！看到你兒女都站在你前面不好意思打你，沒有看到我今天會把你拉出來痛打一頓！你搞些什麼名堂！」

「嗯！情性之間還分不開，起心動念處毫無把握，一下上了天堂，一下入了地獄，這是活見鬼式的參禪！這就是行履？！這就是工夫？工夫，你以為打坐就是工夫？！工夫是二六時中起心動念之間、作人作事之間、喜怒哀樂之間，看他的心波波浪有多少，就是你的心波永遠沒有波浪，一平如鏡，對人以愛，一味是祥和的、慈悲的、平等的！」

「…………。」

「這麼大年紀了，自己還在這裡鬧悲喜劇，好玩啦？莫名其妙！」

「要哭的時候痛快的哭，要笑的時候痛快的笑，從一般凡未來講，你很好哇！」

「你是搞什麼？學哲學的呀！而且還是教授！你是禽獸的那個「獸」，光叫的呀！實在可笑！按禪堂的規矩早把你拖出來打香板子了。」

所以性情之間的道理部分不清楚，喜怒哀樂、悲歡離合謂之情，情在佛法上叫作妄念。一個人被喜怒哀樂、悲歡離合搞得團團轉，這是凡夫裡面的凡夫！自己還以為是修道！」

「你們年輕同學注意，以後再到我前面談這些，我就……。」

「你要曉得，我的個性是壁立萬仞！」

「這麼講還不懂，你自己還在拿佛法教人呢！」

「你們把自己的境界都認不清楚，不管是念佛七或禪七，乃至許多教派，教堂里都是滿堂的瘋子！有的一跪，痛哭流涕，唉喲！這是神的降靈，佛堂也不免如此。為什麼呢。人嘛！人有情，人與禽獸有什麼兩樣？狗要叫就叫，要跳就跳，人本來如此。但是人不同於禽獸，因為人加上了文化教育，該跳才跳，不該跳就把跳的情感拿掉。不然人與禽獸沒有兩樣。「人為萬物之靈」，那是人自己吹的，萬物看人討厭極了，他處處妨礙萬物，連青菜蘿蔔都受人的欺侮，其它動物還沒有這樣壞呢！」

「所以子思在《中庸》中說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，道也者不可須臾離也，可離非道也。」然後說到：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，致中和，天地位焉，萬物育焉！」修道、傳道統統教完了！」

「我常常問那些講儒家、講中國文化的，他們都將喜怒哀樂解釋為心之用，統統錯了！」

「喜怒哀樂是情，同心性之體沒有關係，而且只講四個角，沒有第五個，不是七情。後來自《禮記》上抽出七情六慾中的四個。喜怒哀樂是情，不是性。《中庸》第一句話「天命之謂性」，這個「天」不是上帝之天，拿佛經來講是如來藏識，本來有的本性。「率性之謂道，修道之謂教」，道也者，道在那裡？「不可須臾離也」，「可離者非道也」。說道掉了，現在收回來了，那不叫作道，收得回來就壞得了，道是不生不滅、不垢不凈、不增不減，所以「可離者，非道也。」」

「所以「喜怒哀樂未發謂之中」，喜怒哀樂都空了，那個才「中」。喜怒哀樂寂然不動才「中」」。

「「發而皆中節謂之和」。要笑就笑，要哭就哭，那不是中節，那是真的發脾氣壞事，項羽的故事便是一例。譬如一念之間能重整河山，假如一下命令就作到！這就是一怒而安天下，這種怒可不是真的臉發青了，這種喜怒哀樂不是你這個樣子，你這是凡夫小人的喜怒哀樂，非君子之道。君子之道是：幹了，拔刀而起，但他無個人的仇恨，是為安天下。這就是「喜怒哀樂發而皆中節」，「謂之和」。」

「所以「致中和，天地位焉，萬物育焉！」你隨時隨地、二六時中的修養，在中和的境界中，喜怒哀樂並不是壓制的不動，是「發而皆中節」，「未發謂之中」，「發而皆中節謂之和」。這個「中、和」，隨時在詳和，慈悲喜舍中，佛說的慈悲喜舍」可比之於《中庸》所稱的「和」。」

「「致中和，天地位焉，萬物育焉」。人與天地合一，拿佛法來講，就是人念念「一切從此法界流，一切還歸此法界」，這就是「中」，就對了。「發而皆中節謂之和」，這個時候「天地位焉」，天地就在你這裡，一念之間與宇宙相合，「萬物育焉」，「萬物育焉」就是六祖說「何其自性能生萬法」。這是一個道理，中國哲學怎麼講的？要注意喲！」

「本無心，因境有，前境如空心也空。前面境界用過便休，提起便用，用過便休。」

「理都會講，就是這一「休」難！」「休就是了！」。

所以老師作總結的說：

「了難！」

師父的話

禪七結束了，師父說了一段與我有關的話：

「今天早上老師又表演了一場話劇，我的看法與見地有點不同。我們老師大罵張弼一頓，可是在我看來，我有一種想法。下座以後，我馬上去問他：「老師罵你，你聽到時怎麼樣？」張弼告訴我：「沒有什麼！老師罵我還是那樣！」我說：「老師是不是和你一起玩把戲？！周瑜打黃蓋，一個願打，一個願挨！」我感到老師不是在罵張弼，可能在罵我自己。他這一罵我害怕了。為什麼呢？！如果拿我今天的境界來想，佛說：「你會了嗎？」因為今天張弼可能是「示現」。示現安排好讓老師來罵，沒有那個道行不能被罵，罵不起的！張弼也在這裡當教授，南師當著他的學生那樣罵，那是不合情理的，常理來說是過不去的，這是第一點。可是，張弼在被罵時，七情六慾一點也沒有動，我特別在老師罵過後去問他：「老師罵你怎麼樣？你境界怎麼樣？」他答：「沒有什麼！沒有覺得什麼！」我說：「唉喲！你們兩人玩把戲，你真有這麼好的境界！」他說：「你開悟了！」我說：「我沒有開悟啊！」」

「所以我的看法，我的會意，老師的開示等，每一個人的根基都不同，我以今天這件事作交待，我們大家都不要會錯意。」

「所以張弼昨天哭，今天又笑，老師罵他，我認為罵得恰到好處。這怎麼說呢？因為「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無」。這一表演的話劇，真是不得了，真是超博士的教授法！」

「所以我覺得是罵我！」

「老師在罵他時，我特別注意他的表情，他仍是笑咪咪的。罵完後到房間問他的當時境界，他說：「沒有什麼，如如不動！」我說：「唉呀！昨天哭也不曉得你哭什麼，今天笑也不曉得你笑什麼！」他說：「老師罵對了，恰到好處！」」

「張弼的「老師罵對了，恰到好處」此話一說，我可要恭喜他了！」

「這是什麼呢？凡夫、聖人等等，真正是在工夫上，這可不是開玩笑的」

「願一切眾生離苦得樂！」 　

後記

記完這次禪七有關我的部份記錄後，我現在的身心頗有一平如鏡的感覺。

若再次回想起這次禪七，甚至我過去半生的種種，我會有「知見立知，即無明本」的悔悟。而對於未來，但願我能作到「知見無見，斯即涅盤」。

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